jueves, 4 de junio de 2026

Por qué el diablo usa VISA: Una respuesta cristiana al triunfo del consumismo.

 NOTA: Cuando leí este artículo a finales de los 90 me dejó impactado por la manera sencilla en que exponía sus ideas. Treinta años después el mundo del consumismo se ha complejizado y la avalanca de publicidad y entretenimiento es verdaderamente preocupante. Lo peor es no solo cuando el consumismo corroe a sociedades desarrolladas, si no cuando invade aquellas que no lo son. Un excelente artículo que recorre la historia de un fenómeno mundial. 


-por Rodney Clapp


Cada persona bajo el sol debe comer para vivir, y en ese sentido todos somos consumidores irreprochables y gloriosos, como en un banquete preparado con amor por una abuela. No hay nada malo, y mucho más bien, en consumir para vivir. De ahí que el rabino Tsvi Blanchard hable victoriosamente de la tradición judía del "consumo consagrado".

Lo que preocupa a algunas personas es que el Occidente, rico y tecnológicamente avanzado, parece cada vez más centrado no en consumir para vivir, sino en vivir para consumir.(Confieso desde el principio ser una de esas criaturas ambivalentes, gordas pero perturbadas en el paraíso.) El problema del consumo, y del capitalismo consumidor que lo ha llevado a extremos históricos febriles, es el hecho de que se ha vuelto tan consumidor.

Incluso los ciudadanos estadounidenses de la principal "nación de consumidores" (RichardTedlow) reconocen los problemas con los extremos a los que hemos llevado el consumo como forma de vida. Los contenedores de reciclaje, inexistentes hace diez años, ahora entran afuera de todas las casas de mi vecindario suburbano, lo que da testimonio de uno de los problemas más obvios.

Estamos sensibilizados sobre el daño ecológico de una sociedad intencionalmente derrochadora fomentada por la "obsolescencia planificada". Quizás algunos ambientalistas se entreguen a la histeria y la hipérbole, pero por muy exageradas que sean sus advertencias, no se puede negar las turbias nubes marrones de smog que se cierran sobre Los Ángeles o las playas del lago Michigan cerradas a los nadadores debido a las aguas residuales sin tratar que se filtran al lago.

Una característica problemática del capitalismo de consumo es el ineludible aluvión de publicidad: su entrenamiento y persuasión de multitud de deseos. El NewYork Times ha estimado que el estadounidense promedio está expuesto a 3.500 ss por día. Tan inundados que apenas somos conscientes de cuán generalizadas e invasivas son estas imágenes y mensajes.

Su fuerza me golpeó el invierno pasado cuando, mientras investigaba el tema del consumo, pasé tres días en una comunidad cristiana desprovista de televisores y radios, y me sacaron de carreteras asediadas por vallas publicitarias. Al regresar al aeropuerto O'Hare de Chicago, me sentí agredido. por carteles y vallas publicitarias que promocionaban hombres esbeltos y afables y mujeres increíblemente peinadas y retocadas, aunque unos días antes los había pasado sin pensarlo dos veces. Privados de estos estímulos durante media semana, los anuncios parecían huecos, artificiales e incluso antinaturales. Me oí murmurar: "Esta no es la forma en que se supone que son las cosas".

Pero el capitalismo de consumo es mucho más generalizado y mucho menos obvio que el smog o las vallas publicitarias. Mire más detenidamente y podrá verlo en funcionamiento en torno a actitudes de configuración, comportamientos de flexión, pulir una serie interminable de lentes a través de las cuales ver y experimentar el mundo de una manera particular. Lo ve en la clínica médica, donde los médicos deben enviar un cierto número de pacientes a través de sus puertas para cumplir con las cuotas de ganancias requeridas de las Organizaciones de Mantenimiento de la Salud. Lo ves en el calendario, definido no tanto por los días santos sino por una serie de días festivos publicitados comercialmente. Lo ves en el estadio, donde los propietarios y jugadores amargan incluso a los fanáticos devotos con su lucha por los ya exorbitantes salarios e ingresos de taquilla.

Le pregunté a Lendol Calder, un historiador de New Hampshire que dedicó su tesis doctoral al consumismo: "¿Cuándo empezó a notar la profundidad y amplitud del consumismo en nuestra cultura?" Recordó un campamento cristiano para estudiantes universitarios de varias nacionalidades. En un ejercicio para romper el hielo, se dividió a los participantes por nacionalidades y se les pidió que eligieran una canción que representara su cultura, una que todos pudieran aceptar y cantar ante el resto de los asistentes. La mayoría de las nacionalidades llegaron a un consenso, practicaron y estuvieron listas en 10 a 20 minutos; Casi todos los grupos eligieron canciones populares de sus tierras natales.

No los americanos. Debatieron durante 20 minutos y luego una hora. Algunos querían una canción de rock; otros sugirieron una serie de canciones country. Por fin se decidieron por el jingle de Coca-Cola "I'd Like to Teach the World to Sing." (Me gustaría enseñar al mundo a cantar). Con la melodía resonando en sus oídos, Lendol se dio cuenta de que la cultura comercial era lo que realmente unía a esos estadounidenses —a esos cristianos estadounidenses—.

No es sólo el consumismo en sus manifestaciones más manifiestas y trilladas lo que debería preocuparnos, sino el consumismo como un ethos, una forma de vida que cultiva el carácter y que seduce, insinúa y aclimata. Esto, con demasiada frecuencia, es consumo que va en contra de las virtudes cristianas de paciencia, contentamiento, abnegación y generosidad, casi siempre con un guante de terciopelo en lugar de un puño de hierro. Habla en tonos dulces y sexys más que dictatoriales, y conquista mediante promesas más que mediante amenazas.

Eso es lo que nos envuelve, con tanta seguridad como el aire que respiramos. Pero no con tanta naturalidad como el aire. El consumismo y el capitalismo que lo creó y lo ha sostenido no es una fuerza de la naturaleza. Tiene una historia. Por supuesto, no se puede ni se debe remodelar de la noche a la mañana. No apareció de la noche a la mañana, sino a lo largo de los siglos. Sin embargo, el hecho de que no se pueda cambiar en gran medida de inmediato no es excusa (al menos no para los cristianos) para no involucrarlo críticamente, comprenderlo lo mejor que podamos y resistir sus malos efectos en cualquier lugar y con la mayor energía posible. Las personas pueden hacer historia y cambiar el curso de las culturas, aunque no dentro de circunstancias de su propia elección. El capitalismo de consumo, tanto para bien como para mal, es una realidad generalizada y fundamental de nuestros días, pero la gente puede responder significativamente a él y potencialmente cambiar su curso.


I. Cuando el capitalismo era impensable
Varias características esenciales del capitalismo actual fueron inimaginables o condenadas positivamente a lo largo de la mayor parte de la historia cristiana. Ya no cuestionamos la legitimidad de ganar dinero con dinero. Pero a lo largo de la historia de la iglesia, hasta la Reforma, el cobro de intereses estaba prohibido. En épocas anteriores, la iglesia habría considerado la especulación bursátil como nada más que un juego despilfarrador. No sufrimos ninguna crisis de conciencia, ni siquiera un segundo pensamiento, sobre el consumo de bienes o experiencias únicamente para la relajación y la diversión. Sin embargo, los puritanos y nuestros antepasados cristianos de otras corrientes entendían el consumo principalmente por placer como indulgencia pecaminosa.

Suponemos que la razón obvia -siempre que se haga legalmente- es obtener ganancias y, de hecho, maximizarlas. No tuvo tanto sentido a los padres de la iglesia. "Los negocios son en sí mismos un mal", declaró rotundamente Agustín. Y Jerónimo sospechaba: "Un hombre que es comerciante rara vez puede agradar a Dios". A finales del siglo I, el autor delDidaché no habría optado por construir una cartera de fondos mutuos: "Nunca rechaces a los necesitados; comparte todas tus posesiones con tu hermano, y no digas que nada es tuyo. Si usted y él son participantes conjuntos en cosas inmortales, ¿cuánto más en cosas que son mortales?" En el siglo II, El Pastor de Hermas aconsejado directamente contra la inversión y la acumulación de ganancias, argumentando que los cristianos son extraterrestres de este mundo y no tienen ningún llamado a acumular riqueza mundana. "En lugar de campos, entonces, compre almas que estén en problemas. . . . Cuida a viudas y huérfanos y no los descuides. ¡Gasta tus riquezas y todos tus establecimientos que has recibido de Dios en este tipo de campo y casas!"

Mucho más tarde, en el Boston de 1635, los ancianos de su iglesia acusaron a un comerciante puritano de difamar el nombre de Dios. Fue llevado ante el Tribunal General de la Commonwealth y condenado por codicia porque había vendido sus productos con una ganancia del 6 por ciento, un 2 por ciento por encima del máximo permitido por la ley.

Un ejemplo más debería bastar para aclarar que el capitalismo y el consumismo no siempre han estado con nosotros. Max Weber argumentó que si bien los empleadores capitalistas modernos dependen del principio de mayores "tarifas a destajo" o más salarios por más producción, tal cosa no era en absoluto una segunda naturaleza de una forma de vida tradicional o precapitalista. Una y otra vez, dice, los empleadores de principios del período capitalista descubrieron que el aumento de las tarifas a destajo no aumentaba automáticamente la producción. Por ejemplo, Weber observó que si a una mano atada se le ofreciera un aumento en el salario por acre de heno cortado, no aumentaría su producción sino que preferiría trabajar hasta que ganara la misma cantidad a la que estaba acostumbrado, reduciendo en realidad su producción. "La oportunidad de ganar más era menos atractiva", dijo Weber, "que la de trabajar menos"

Pero, como Weber se dio cuenta, no era sólo que trabajar menos fuera más atractivo que ganar más. Simplemente no existía una concepción de una economía que pudiera aumentar ilimitadamente el progreso, las trayectorias profesionales y los aumentos salariales. El hombre o la mujer tradicionales no veían ningún sentido en hacer más de lo necesario para satisfacer sus necesidades habituales. Entonces, como dijo Weber, "un hombre no desea 'por naturaleza' ganar cada vez más dinero, sino simplemente vivir como está acostumbrado a vivir y ganar todo lo necesario para ese propósito. Dondequiera que el capitalismo moderno ha comenzado su trabajo de aumentar la productividad del trabajo humano aumentando su intensidad, ha encontrado la resistencia inmensamente obstinada de este rasgo principal del trabajo precapitalista

Todo esto significaba que, en el Occidente de influencia cristiana en el que se originaba el capitalismo, para que el capitalismo tuviera éxito requería una base teológica y legitimación. Había que aprender capitalismo. Por supuesto, estaban en juego muchos factores importantes, además de la teología: las innovaciones tecnológicas, el crecimiento de las ciudades y otros desarrollos eran necesarios para que el capitalismo naciera y prosperara. Pero las entidades políticas y el pueblo omnipresentemente cristianos no pudieron (de hecho, no pudieron) de repente algún día simplemente asumir la rectitud y la bondad de obtener ganancias, de tomar intereses sobre los préstamos, de consumir por placer, de la acumulación de recursos que excedían las necesidades inmediatas.

A lo largo de décadas, lucharon honesta y reverentemente por interpretar y dar forma a sus vidas materiales a la luz de Dios. Con ese fin, los laicos, y no sólo los teólogos profesionales, lucharon por dar credibilidad teológica a lo que ahora llamamos capitalismo y (eventualmente) consumismo. Por supuesto, en ningún momento del desarrollo del capitalismo ningún teólogo se propuso conscientemente construir una teología del capitalismo, y mucho menos justificar abusos de economías capitalistas como la especulación de precios, las compras adictivas o el daño ecológico. Este proceso de sancionar el capitalismo y el consumismo se hizo sin tener en cuenta la economía, de modo que al mirar hacia atrás en una "teología" del capitalismo y el consumo estamos hablando de efectos indirectos y a menudo incluso no deseados.

La teología detrás del capitalismo
Max Weber lo demostró en su venerable La ética protestante y el espíritu del capitalismo que el modo de vida mercantil no era tenido en alta estima antes de la Reforma. Según la famosa y muy debatida tesis de Weber, era la comprensión protestante, y particularmente calvinista, de
el llamado de un cristiano que allanó el camino para que los negocios fueran aceptados como una forma de vida honorable y eventualmente ejemplar. Los protestantes que siguieron a Calvino cumplieron su vocación en toda su vida, no sólo en una esfera de la vida separada o especialmente "religiosa". Para ellos, su vocación no era menos (aunque un poco más) que su trabajo diario: todo lo que hacían desde el atardecer hasta el atardecer. Y la evidencia o seguridad de su salvación surgió del éxito de su llamado.

Así, sugirió Weber, la ética protestante permitió el espíritu del capitalismo. Aún así, tal vez sea más una teología de la producción que una teología del consumo. Porque, como dijo Weber, la ética protestante no estaba originalmente orientada al consumidor ni era hedonista. De hecho, presentaba una "estricta evitación de todo disfrute espontáneo de la vida".

Pero hubo consecuencias irónicas. Como le preocupaba a John Wesley, la Ética Protestante debe "producir necesariamente industria y frugalidad, y éstas no pueden dejar de producir riquezas". Pero a medida que aumentan las riquezas, también aumentará el orgullo, la ira y el amor por el mundo en todas sus ramas Estuvo de acuerdo en que "debemos exhortar a todos los cristianos a ganar todo lo que puedan y a salvar todo lo que puedan; eso es, en efecto, enriquecerse" Sin embargo, "dondequiera que las riquezas han aumentado, la esencia de la religión ha disminuido en la misma proporción". Tenemos aquí una pista de que la línea entre una teología de la producción y una teología del consumo se desdibuja rápida y fácilmente.

La justificación del consumo
En una línea weberiana, el sociólogo británico Colin Campbell ha rastreado el florecimiento de una teología del consumo (La ética romántica y el espíritu del consumo moderno, 1987). Para mostrar cómo la teología cristiana y las formas de vida sentaron las bases para la preocupación romántica posterior por uno mismo y sus placeres, Campbell se centra en esos calvinistas posteriores extremadamente influyentes, los puritanos.

Campbell señala que para los puritanos se utilizó "una experiencia subjetiva intensamente personal" para medir la autenticidad de la fe. Como dijo el historiador William Haller, a los puritanos "se les enseñó a seguir mediante una intensa introspección el funcionamiento de la ley de predestinación dentro de sus propias almas" El "teatro" del drama más intenso imaginable -salvación eterna o condenación- estaba dentro" del pecho humano." En consecuencia, sucedió que el porte melancólico, la autodegradación y la fascinación por la propia muerte se consideraban signos externos de piedad interior. La verdadera fe, observa Campbell, estaba asociada a una cierta "profunda sensibilidad emocional".

En resumen, Campbell sostiene que el romanticismo y su precioso cultivo de las emociones están en parte secularizados por el puritanismo. El siglo XVIII vio aumentos en la tecnología y la riqueza que alargaron la esperanza de vida y provocaron actitudes más optimistas sobre la vida y el mundo. La Ilustración se apoderó de ella y la religión se vio obligada a relajar su control. Sin embargo, incluso mientras palidecían las viejas creencias sobre el pecado, el infierno y la condenación eterna, "había renuencia a abandonar los estados subjetivos con los que habían estado asociados", ya que estas "emociones generadas religiosamente se habían convertido en una fuente de placer en sí mismas"

Una sociedad secularizada busca la satisfacción de este apetito por la emoción intensa disfrutando de los sustos de una película de terror, sabiendo que realmente no hay ningún lunático con un cuchillo de carnicero detrás de nosotros; o deleitándonos en un paseo por un parque de diversiones, dándonos cuenta de que la montaña rusa no se va a salir volando de la pista. Pagamos dinero para saborear las lágrimas que lloramos, en asientos acolchados de teatro, ante una tragedia shakesperiana. Así, nuestros sentimientos se han convertido en "una fuente de placer en sí mismos" y, como veremos, en el principal "objeto" de nuestra cultura de consumo.

Y así fue que gradual y sutilmente, entre 1660 y 1760, las clases medias reinterpretaron el protestantismo de manera sentimental, en lugar de calvinista. La ética protestante de Weber enfatizaba "la racionalidad, la instrumentalidad, la industria y los logros" Lo que Campbell llama la Otra Ética Protestante enfatizaba el sentimiento ferviente, el sentimentalismo, la introspección lujosa y un énfasis permanente en la realización personal. Esta Otra Ética Protestante tuvo una gran influencia tanto en el protestantismo evangélico como en el liberal, así como en las culturas seculares.

Hacemos bien en recordar que la civilización occidental no se acostó una noche llena de fe y se despertó a la mañana siguiente absolutamente secular. Incluso hoy, por supuesto, la fe no ha sido finalmente vencida, ni tampoco está marcada por la secularización. En nuestro mundo actual y desordenado, los cristianos -bastante aparte de la sobriedad y la cautela del hedonismo de sus antepasados- todavía tenían un par de cosas que enseñar al mundo sobre el consumo. Consideremos el ejemplo del revivalismo.

El renacimiento y los arquitectos del consumismo
Al subrayar la importancia de tomar una decisión por Cristo, Charles Finney y otros revitalizadores ayudaron a santificar elección, un componente clave del capitalismo de consumo actual. El avivamiento fomentó sentimientos entusiastas y un yo maleable que está abierto una y otra vez a los cambios de conversión y reconversión. Esto se tradujo simplemente en una propensión a la "conversión" a nuevos productos, una variedad de marcas y nuevas experiencias.

De hecho, los vendedores ambulantes eran elementos fijos al margen de las reuniones de reactivación, en las que vendían consejos y medicinas que prometían una transformación de la vida de los compradores. La publicidad moderna surgió directamente del comercio de medicamentos patentados. Y los testimonios publicitarios se basaron directamente en el patrón de antes y después del testimonio evangélico. La diferencia, como señala Jackson Lears, era que "en la literatura sobre medicina patentada, la enfermedad del alma tomaba forma corporal y requería intervención física". El sufrimiento no fue causado por el pecado, sino por el estreñimiento, la catarra, el hígado bilioso, las pérdidas seminales o la omnipresente 'sensación de cansancio'"

Al igual que un testigo en una reunión de avivamiento, un tal Karl Barton confesó en 1875 que su vida antes de su primer frasco de pastillas para los nervios del Dr. Chase era un desastrePara mí era bastante difícil llamar la atención sobre algo en particular. Era un sentimiento general, debilitado, lánguido, agotado y, aunque no doloroso, deprimente. En los anuncios, las pastillas para los nervios eran, por supuesto, su salvación y su camino hacia una vida nueva y nacida de nuevo.

Se podrían añadir otros ejemplos al del revivalismo. De hecho, los cristianos fueron en un número notable de casos arquitectos de la cultura del consumo del siglo XX. Muchos directores de publicidad y redactores publicitarios influyentes, por ejemplo, eran descendientes de ministros. Se destacan algunas personas famosas, entre ellas el magnate de Coca-Cola Asa G. Candler y el empresario de grandes almacenes John Wanamaker.

Candler compró la fórmula de Coca-Cola a su farmacéutico-inventor en 1891.Hermano de un obispo metodista y de un devoto metodista (la Escuela de Teología Candler de la Universidad Emory lleva el apellido), Asa, según su hijo, hizo de su fe "el propósito central" de su vida.

Candler creía que Coca-Cola curaba sus dolores de cabeza crónicos y los promovía con algo así como celo evangelístico. "Si la gente conociera las buenas cualidades de Coca-Colaas las conozco", dijo, "sería necesario que cerráramos las puertas de nuestras fábricas y tuviéramos un guardia con una escopeta" para controlar la demanda. En este espíritu, le gustaba concluir reuniones de ventas con un grupo cantando "Onward,Christian Soldiers".

Coca-Cola fue uno de los primeros productos publicitados masivamente. En 1912, el Advertising Club of America lo declaró el mejor producto publicitado de Estados Unidos. El historiador económico Richard Tedlow cree que la visión de marketing de Candler surgió de su participación en misiones nacionales e internacionales.

John Wanamaker, fundador de los grandes almacenes Wanamaker, fue un presbiteriano intensamente fiel durante toda su vida. Era un lector empedernido de la Biblia, un amigo cercano y partidario de Dwight L. Moody, muy involucrado en el movimiento de la escuela dominical y se negaba a vender vino y licores en sus tiendas "por principio"

Al mismo tiempo, Wanamaker, más que cualquier otro comerciante de su época, trajo la moda francesa a Estados Unidos. Tenía las salas de exposición de muebles más grandes del país y se alegraba de poder traducir "lujos en mercancías o encesidades" más rápidamente que cualquier otro comerciante.

Wanamaker, fallecido en 1922, también fue un actor principal en la comercialización de los días santos cristianos de Navidad y Pascua. En Navidad, Wanamaker convirtió el Gran Tribunal de su tienda de Filadelfia en una verdadera catedral, repleta de vidrieras, estrellas y estatuas angelicales. El efecto fue tan eclesiástico que los caballeros, al entrar, instintivamente se quitaron el sombrero. La tienda también estaba vestida sacralmente en Semana Santa cuando Wanamaker exhibió pinturas gigantes de 23 pies de largo Cristo antes de Pilato Christon Calvario.

El punto al insistir en el revivalismo y en hombres como Candler y Wanamakeris de que, siguiendo al historiador R. Laurence Moore, el protestantismo de maneras claras, a veces extrañas, "fue una excelente preparación para los placeres del hedonismo del consumidor moderno" Santificó la elección.

Llevó el cristianismo al mercado y redefinió la fe en términos del mercado. Refinó la observación minuciosa y la estimulación exquisita de los sentimientos y, "dado que la imaginación protestante era libre de aventurarse por sí sola sin la intervención y el control de los sacerdotes, se deleitaba en la novedad"


II. Hacer consumidores
Sería una gran distorsión actuar como si el protestantismo fuera el único capitalismo de consumo inventado y sostenido, aunque los efectos del protestantismo son significativos si queremos comprender la influencia del consumismo en los cristianos. Aún así, es crucial señalar otros factores históricos esenciales para el nacimiento y crecimiento del consumismo. En términos del impulso y la atracción de la economía cotidiana, los historiadores están de acuerdo en que el capitalismo orientado a la producción pasó a convertirse en capitalismo orientado al consumo porque el capitalismo en sí tuvo mucho éxito.

Hasta el siglo XX, la mayoría de los hogares estadounidenses eran lugares no sólo de consumo sino también de producción. Incluso en 1850, seis de cada diez personas trabajaban en granjas. Hicieron la mayoría de sus propias herramientas; construyeron sus casas y graneros; construyeron sus muebles; tejieron y cosieron su ropa; cultivaban cultivos y animales, producían alimentos y bebidas; picaron leña y fabricaron velas para proporcionar calor y luz. Un granjero de Massachusetts del siglo XIX, por ejemplo, produjo tanto de lo que necesitaba en casa que nunca gastó más de 10 dólares al año.

La Revolución Industrial cambió todo eso, muy rápidamente. A medida que el sistema fabril y la producción en masa llegaron a dominar en el espacio de décadas, desplazó la producción nacional al producir a bajo precio una serie de productos básicos que antes se fabricaban en casa, expulsando a la industria artesanal y obligando a millones de personas a trabajar como asalariados. De 1859 a 1899, el valor de los productos manufacturados en los Estados Unidos aumentó de 1.900 millones de dólares a 13.000 millones de dólares. Las fábricas crecieron de 140.000 a 512.000.

De repente, este sistema económico podría producir muchos más bienes de los que la población existente, con sus hábitos y medios establecidos, podía permitirse y consumir. Por ejemplo, cuando James Buchanan Duke adquirió sólo dos máquinas de cigarrillos Bonsack, pudo producir inmediatamente 240.000 cigarrillos al día, más de lo que fumaba todo el mercado estadounidense. Esa sobreproducción era la regla, no la excepción, en toda la economía. Desde fabricantes de harina hasta fabricantes de estufas, hubo un reconocimiento generalizado y agudo de que la cantidad de bienes disponibles había superado con creces el número de compradores de esos bienes. Además, surgieron nuevos productos para los cuales era necesario desarrollar mercados. Por ejemplo, cuando HenryP. Crowell de Quaker Oats (benefactor del Instituto Bíblico Moody, donde un edificio lleva su nombre) construyó un molino automatizado en 1882, la mayoría de los estadounidenses comían carne y patatas, no cereales, para el desayuno.

En resumen, existía una enorme brecha entre producción y consumo. ¿Cómo cerrarlo? El impulso de la producción industrial ya se había acumulado, por lo que reducir la producción no era factible. En cambio, los fabricantes decidieron aumentar el consumo y aumentar la demanda para satisfacer la oferta. Pero se dieron cuenta de que el consumo era una forma de vida que había que enseñar y aprender. La gente tuvo que alejarse de los hábitos de ahorro estricto y adoptar hábitos de gasto fácil. Para ser consumidores adecuados, tenían que apartarse de una dependencia de las habilidades tradicionales, de la producción de las familias, los artesanos y los comerciantes locales. Tuvieron que aprender a confiar en una multitud de productos y servicios fabricados y promovidos desde lejos por completos desconocidos.

Mediante prueba y error, los fabricantes llegaron a métodos para remodelar los hábitos económicos de las personas. Instituyeron garantías de devolución de dinero y compras de crédito. Crearon marcas y mascotas para dar a sus productos producidos en masa una "personalidad" atractiva Introdujeron el pedido por correo y, como en el caso de Sears, entrenaron y aseguraron a los clientes semianalfabetos para que hicieran el pedido por correo ("Cuéntale lo que quieras a tu manera, escrito en cualquier idioma, sin importar si está bien o mal escrito, y los productos se enviarán de inmediato a usted"). Y, por supuesto, lo anunciaron.

El cultivo de los consumidores
Muchos otros factores fueron importantes en el ascenso del consumismo, pero dado que la publicidad es la cara más insistente y manifiesta del consumo avanzado, merece una atención especial.

Hasta finales del siglo XIX, la publicidad había sido principalmente informativa. Las páginas publicitarias de los periódicos del siglo XVIII se parecían a los clasificados de los periódicos actuales. No había fotografías y, al igual que noticias, los lectores simplemente hacían cosas como anunciar cuándo llegaría un envío de arroz desde las Carolinas. Pero ante un mercado de masas y las crisis de sobreproducción, los fabricantes iniciaron a finales del siglo XIX una revolución publicitaria. La nueva publicidad abandonó el ámbito de la información pura, incorporando imágenes y una serie de tácticas persuasivas. Fue, y sigue siendo, una herramienta principal para enseñar a las personas cómo ser consumidores.

Colgate utilizó la publicidad de principios del siglo XX, por ejemplo, para enseñar a las personas que nunca habían oído hablar de la pasta de dientes que debían cepillarse los dientes a diario. El rey Gillette, el inventor de la navaja desechable, convenció a los hombres para que se afeitaran a diario y lo hicieran ellos mismos, sin ver a un barbero. Por lo tanto, sus anuncios incluían lecciones de afeitado, con pistas como "Nota el trazo angular". La publicidad de EastmanKodak enseñó a las masas a hacer de la cámara portátil su "historiador familiar". Los fabricantes de alimentos publicaron libros de cocina que capacitaban a las amas de casa para cocinar con medidas exactas de productos (de marca). Recién habilitado por conservantes y redes de distribución remotas, Domino Gold Syrup buscó en 1919 explícitamente "educar" a la gente de que el jarabe no era sólo para panqueques de invierno. Dijo el gerente de ventas: "Creemos que todo el año es temporada de jarabe y hay que educar a la gente para que crea que esto es un hecho"

La eficacia de la publicidad en la venta de cualquier producto específico sigue siendo discutible. Lo que no se puede dudar es que la publicidad temprana introdujo con éxito una amplia gama de productos y servicios, desempeñando un papel clave en la sustitución de la producción doméstica tradicional por productos comprados en tiendas. Además, la publicidad y los medios relacionados han servido y siguen siendo importantes formadores de un espíritu que tiene la buena vida alcanzada a través de la adquisición y el consumo, y que sus habitantes anhelarían constantemente nuevos productos y nuevas experiencias.

De hecho, los anunciantes pronto reconocieron que no debían limitarse a satisfacer necesidades preexistentes, sino crear nuevas necesidades. Como señaló Crowell de Quaker Oats: "[Mi objetivo en publicidad] era realizar un trabajo educativo y constructivo para despertar el interés y crear una demanda de cereales donde no existiera ninguno"Y como El libro rojo de Thompson sobre publicidad dicho de manera más general, en 1901, "la publicidad tiene como objetivo enseñar a las personas que tienen necesidades que antes no reconocían y dónde se pueden satisfacer mejor"En consecuencia, un lector de un periódico en 1897 dijo que no hace mucho la gente "se saltaba [anuncios] a menos que algún deseo nos obligara a leer, mientras que ahora leemos para descubrir lo que realmente queremos".

Los anunciantes no actuaron solos en la formación de los consumidores. A principios del siglo XX, el gobierno comenzó a solidificar e impulsar la recién surgida fuerza de las corporaciones comerciales, culminando esta alianza con la expansión del Departamento de Comercio por parte de Herbert Hoover en la década de 1920. Las escuelas cooperaron conscientemente con las corporaciones para moldear a los consumidores jóvenes.

Un cortometraje de Whirlpool de 1952, por ejemplo, presentaba a tres adolescentes alrededor de la mesa de la cocina, trabajando en un informe sobre la emancipación de la mujer. ¿la emancipación equivalía a ganar el voto? ¿Asumir propiedad y otros derechos legales? No, las chicas deciden, mientras el anfitrión se levanta de la mesa para asistir a una lavadora brillante. La verdadera emancipación llegó con la liberación de la monotonía de las tareas domésticas, con lavadoras y secadoras que liberaban a las mujeres de tendederos y "sótanos oscuros". Pantalla empresarial la revista dio instrucciones claras sobre el uso de la película en su reseña: "Se realizan algunas buenas ventas limpias durante esta media hora. . . . La película tendrá un atractivo especial para grupos de mujeres de todo tipo y para clases de economía doméstica desde adolescentes en adelante."

Los consumidores, en resumen, fueron hechos, no nacidos.

La deificación de la insatisfacción
Entonces, en el siglo XIX, la publicidad y el consumo se orientaron hacia la información bruta y las necesidades básicas. No fue hasta finales del siglo XIX y luego del XX, con la maduración del capitalismo de consumo, que se produjo un cambio hacia el cultivo del deseo ilimitado. Debemos apreciarlo para darnos cuenta de que el consumo moderno tardío, el consumo tal como lo conocemos ahora, no tiene que ver fundamentalmente con el materialismo o el consumo de bienes físicos. La riqueza y el capitalismo orientado al consumidor nos han llevado mucho más allá de las innegables eficiencias y beneficios de los refrigeradores y la plomería interior. En cambio, en un mundo divertido de deseos cada vez más proliferantes y deseos exquisitamente insatisfechos, el consumo implica más profundamente el cultivo del placer, la búsqueda de la novedad, y la búsqueda de experiencias ilusorias asociadas con bienes materiales.

El atractivo sexual vende de todo, desde pasta de dientes hasta automóviles. (Recientemente, un anuncio de detección de cáncer en la parte posterior de una revista cristiana titulaba: "Antes de leer esto, quítate la ropa". Luego, en letra pequeña, aconsejó cómo hacer autoexámenes corporales.) A menudo, los anuncios de cigarrillos y alcohol ni siquiera muestran el consumo de su producto, sino que nos preparan para asociarlos con vaqueros robustos y espectaculares vistas a las montañas. En 1989, la Asociación Estadounidense de Agencias de Publicidad declaró explícitamente que el consumidorpercepciones "son una parte fundamental en la fabricación del producto, ya sea en tamaño, forma, color, sabor, diseño o materias primas".

En 1909, un director de publicidad de Winton Motor Cars que representaba a la vieja escuela había declarado: "Cuando un hombre compra un automóvil, compra una entidad específica, hecha de tanto hierro, acero, latón, cobre, cuero, madera y crin, reunidos en una forma y manera específicas. . . . ¿Por qué llamar su atención sobre la entidad por algo que le es ajeno? ¿El coche en sí no tiene el mérito suficiente para alcanzar esa atención? ¿por qué sugerir 'atmósfera', algo que no puede comprar?"

Pero en 1925, la "atmósfera" ya no parecía estar fuera del alcance del mercado. Ese año, el redactor publicitario John Starr Hewitt escribió: "Nadie en su vida ha comprado una simple mercancía per se". Lo que compra es la satisfacción de una necesidad física o la gratificación de algún sueño sobre su vida."

Ese mismo año, Ernest Elmo Calkins, cofundador de la agencia Calkins and Holdenad, observó: "He pasado gran parte de mi vida tratando de enseñarle al empresario que la belleza tiene un valor en dólares y centavos, porque siento que sólo así se producirá en cualquier cantidad en la era comercial" Calkins reconoció que, en sus palabras, "el modernismo ofrecía la oportunidad de expresar lo inexpresable, de sugerir no tanto el automóvil como la velocidad, no tanto una bata como el estilo, no tanto un compacto como la belleza" Todo, por supuesto, con valor de dólares y centavos adjunto.

Así, la velocidad, el estilo, la belleza, el sexo, el amor y la espiritualidad se han convertido en categorías modernas de consumidores que pueden evocarse y muestrearse a voluntad seleccionando entre una amplia gama de productos, servicios y experiencias mercantilizadas. ColinCampbell considera el turismo contemporáneo un excelente ejemplo. El turismo como industria y mercancía depende para su supervivencia de un anhelo insaciable de "objetos cada vez más nuevos a los que mirar" Lo mismo puede decirse de las compras, los deportes para espectadores, los conciertos, la visualización de películas y otras actividades "de consumo" por excelenciaLos consumidores modernos desearán un producto novedoso en lugar de familiar porque esto les permite creer que su adquisición y uso aportarán experiencias que hasta la fecha no han encontrado en la realidad Además, como atestiguarán aquellos que ahora están felizmente perdidos en el ciberespacio, la realidad puede ser decididamente más incómoda y menos puramente placentera que la realidad virtual.

En 1627, Francis Bacon Nueva Atlántida soñaba con una utopía en la que la tecnología pudiera ajustar las temporadas de crecimiento y crear frutas sintéticas más sabrosas y atractivas que las naturales. En nuestra cultura, la Nueva Atlántida, después de una moda, ha surgido y su abundancia incluye frutas cosméticamente mejoradas, edulcorantes artificiales, cerveza sin alcohol y comida chatarra sin grasa.

Sin embargo, como nos recuerda Campbell, el consumo real "probablemente sea una experiencia literalmente desilusionante, ya que los productos reales no pueden proporcionar la misma calidad de placer perfeccionado que el que asiste a experiencias imaginativamente disfrutadas" Por eso nosotros, los consumidores modernos, estamos perpetuamente insatisfechos. La realización y la satisfacción duradera están para siempre fuera de su alcance. Y si no podemos escapar completamente al ciberespacio, buscamos y aprovechamos una y otra vez el producto o la experiencia mercantilizada que proporciona placer temporal.

Estamos profundamente educados y miles de veces reforzados diariamente (recuerde, el estadounidense promedio está expuesto a más de tres mil mensajes de ventas diarios) en una insaciabilidad que es, como señala el teólogo Miroslav Volf, "única de la modernidad" La insaciabilidad en sí misma es tan antigua como la humanidad, o al menos la caída de la humanidad. Lo que es exclusivo del consumismo moderno es la idealización y el fomento constante de la insaciabilidad, la deificación de la insatisfacción.

La economía y el consumismo al que sirve es, como admite sinceramente el economista Robert Nelson, "nuestra teología moderna". La modernidad es esa época que ha creído en el futuro frente al pasado, en un progreso ilimitado que eliminaría no sólo los problemas prácticos sino también morales y espirituales de la humanidad. Muchas de las principales preocupaciones y prácticas del cristianismo clásico fueron, en consecuencia, redefinidas según líneas económicas. La escasez material y el consiguiente conflicto por recursos preciosos fueron vistos como fuentes de pecaminosidad humana. Por lo tanto, el progreso económico y la construcción de sociedades de consumo han "representado el camino de la salvación hacia un nuevo cielo en la tierra" Para muchos, la eficiencia económica ha reemplazado la providencia de Dios.

Los misioneros cristianos viajaron para difundir el evangelio; hasmisioneros de teología económica como el Cuerpo de Paz y agencias internacionales de desarrollo, brindando las buenas noticias de "progreso económico, conocimiento racional y redención humana" El cristianismo vio la venida de Cristo como el momento supremarevelador de la historia. La teología económica, o teología del consumo, lo considera los descubrimientos de la ciencia y la tecnología modernas. Y las guerras religiosas del siglo XX ya no se libran entre católicos romanos y varios protestantes, sino "entre hombres a menudo inspirados por mensajes marxistas, fascistas, capitalistas y otros mensajes de salvación económica" (Robert Nelson).


III. La importancia del carácter
"Quien tiene el poder de proyectar una visión de la buena vida y hacerla prevalecer", escribe el historiador William Leach, "tiene el poder más decisivo de todos. En su pura búsqueda por producir y vender bienes a bajo precio en un volumen en constante crecimiento y en niveles más altos niveles de ganancias, las empresas estadounidenses, después de 1890, adquirieron ese poder y lo han conservado desde entonces"

Dado que el capitalismo de consumo (hoy no sólo en Estados Unidos sino en todo el mundo) promueve de manera tan efectiva su versión de la buena vida, y dado que los consumidores nacen en lugar de nacer, una respuesta cristiana exige una consideración de carácter.

Cada cultura o forma de vida requiere un cierto tipo de persona (un "personaje" con actitudes, habilidades y motivaciones adecuadas) para sostener y promover la buena vida tal como esa cultura la conoce. Así, a Esparta le preocupaba moldear a sus ciudadanos en el carácter del guerrero; Aristóteles esperaba una entidad política que hiciera aristócratas; y los Estados Unidos del siglo XX encargaron a sus escuelas públicas la tarea de inculcar el estilo de vida estadounidense en sus estudiantes.

En los días de auge de la posguerra de 1955, el analista minorista Victor Lebow se hizo eco de sus predecesores publicitarios y declaró: "Nuestra economía enormemente productiva.. . exige que hagamos del consumo nuestra forma de vida, que conviertamos la compra y el uso de bienes en rituales, que busquemos nuestra satisfacción espiritual, nuestra satisfacción del ego, en el consumo. . . . Necesitamos cosas consumidas, quemadas, desgastadas, reemplazadas y desechadas a un ritmo cada vez mayor."

¿puede haber alguna duda de que ahora vivimos en el mundo que Lebow profetizó y deseó? Que las compras se hayan convertido en un ritual notorio, profundamente indicativo de nuestra ética social, es traicionado en broma pero reveladoramente en tales lemas: "Compro, por lo tanto lo soy" y "Vinieron, vieron, hicieron un pequeño salto", garabateados en el Muro de Berlín poco después. A los alemanes orientales se les permitió pasar libremente a Alemania Occidental.

La obsolescencia programada, la compra a plazos y las tarjetas de crédito (todas creaciones de este siglo) fueron medios clave para hacer del consumo una forma de vida. Ahora, como ocurrió con el Presidente Bush hace unos años, funcionarios públicos aparecen obedientemente en las noticias de la noche comprando un par de calcetines para inaugurar la temporada navideña.

Nuestro lenguaje es una indicación significativa de que el consumo es una forma de vida. Nos alienta ver e interpretar cada vez más de nuestras actividades en términos de consumo. En el lenguaje de los especialistas en marketing, las personas que van al cine no son "públicos", sino "consumidores"; los que van a la escuela ya no son "estudiantes", sino "consumidores educativos". Las personas que visitan a un médico ya no son "pacientes", los que van a la iglesia ya no son "adoradores", los que van a bibliotecas y librerías ya no son "lectores", los que van a restaurantes ya no son "comedores" Todos son denominados con la misma frecuencia "consumidores".

La iglesia debe examinar y desafiar el consumismo exactamente en este punto. ¿Qué tipo de personas quiere que seamos el capitalismo de consumo? ¿Cuáles son los rasgos de carácter clave del consumidor por excelencia? ¿Y cómo se comparan estos con los estándares y objetivos del carácter cristiano?

El carácter del consumidor
El consumidor recibe formación en insaciabilidad. Él o ella nunca debe estar satisfecho, al menos no por mucho tiempo. Se enseña al consumidor que las personas consisten básicamente en necesidades insatisfechas que pueden ser apaciguadas con bienes y experiencias mercantilizados. En consecuencia, el consumidor debe pensar ante todo en sí mismo y satisfacer sus necesidades sentidas. Al consumidor se le enseña a valorar por encima de todo la libertad, la libertad definida como una amplia gama de opciones.

Una de las formas más sorprendentes en que somos entrenados y reforzados en el modo de vida tísico es exactamente a través de una avalancha de opciones en constante proliferación. En 1976, el supermercado estadounidense promedio vendía nueve mil productos; hoy cuenta con treinta mil. La sección de productos típicos en 1975 tenía 65 artículos; hoy cuenta con 285. El hogar mediano con cable ahora cuenta con más de 30 estaciones de televisión. Durante la década de 1980 nació un nuevo periódico para cada día de cada año.

Ciertamente, esta plenitud de elección no es del todo mala. Comer alimentos frescos en invierno transportados desde California o Florida o estar expuesto a alimentos de otros grupos étnicos no es negativo. Como amante del cine, puedo decirles que es más probable que una tienda de vídeos típica que tenga 5.000 vídeos tenga más probabilidades que una que tenga 1.000 de vender películas extranjeras de primer nivel. La mayoría de nosotros podemos afirmar mucho de lo correcto acerca de la filosofía subyacente de la libertad como elección no coercitiva. Y seguramente la diversidad de mercancías y experiencias mercantilizadaspuede fomentar una apertura cada vez mayor a personas y culturas diferentes a la nuestra.

Sin embargo, estamos tan capacitados y reforzados en libertad como elección que no cuestionamos si muchas de nuestras elecciones son realmente significativas. ¿se mejora realmente la calidad de vida al tener cuatro marcas de salsa de tomate en lugar de dos para elegir? ¿está el trovador de rock Bruce Springsteen demasiado lejos de la realidad cuando se queja de la televisión de que hay "57 canales y nada encendido"?

No es menos importante que no nos demos cuenta de toda una serie de posibilidades significativas que se eliminan cuando la elección del consumidor lo rige todo. Como relata AlanEhrenhalt con maravilloso detalle en su libro La ciudad perdida, el culto a la elección y la difusión de la mentalidad de mercado han debilitado sin duda a las comunidades. Estos desarrollos han disuelto bancos, periódicos, tiendas de comestibles y restaurantes de propiedad local. Todavía en la década de 1950, "el acto mismo de comprar estaba incrustado en la red de relaciones a largo plazo entre el cliente y el comerciante, relaciones que eran más importantes que el precio de un artículo en particular en un momento determinado. La sensación de permanencia que unía a los políticos con las organizaciones, o a las corporaciones con las comunidades, llegó hasta las transacciones más mundanas de la vida comercial vecinal

Ésta es una forma de vida que ya no podemos elegir, ni siquiera si queremos, porque está prácticamente borrada. En cambio, como concluye elocuentemente Ehrenhalt: "Demasiadas de las cosas que hacemos en nuestras vidas, grandes y pequeñas, se parecen al surf en canales, marcadas por una progresión entumecedora y aparentemente interminable de una opción a la siguiente, todo sin el beneficio de un gráfico, logístico o moral, porque simplemente hay demasiadas opciones y nadie que los ayude a solucionarlas. No tenemos nada que nos aísle de la perpetua tentación de probar una opción más, en lugar de vivir con lo que hay en la pantalla frente a nosotros

El carácter del cristiano
El cristianismo clásico, como hemos observado, desconfiaba mucho de la insaciabilidad. De hecho, sólo había un tipo aceptable de insaciabilidad: la insaciabilidad en relación con el Dios de Israel y Jesucristo. En las espadas del salmista, "Como un ciervo anhela corrientes, así mi alma anhela por ti, oh Dios" (Ps. 42:1). Agustín seguramente consideraría nuestras compulsiones de consumo como un síntoma de deseo desordenado, del tipo de deseo que debería dirigirse sólo a Dios pero que en cambio está dirigido a las criaturas de Dios. Este es teológicamente un asunto serio, ya que este deseo desordenado puede rayar en la idolatría absoluta, si no convertirse en ella.

Además, aunque el cristianismo puede ser una forma de vida tremendamente satisfactoria, no enseña ni promete cumplimiento interpretado en términos individualistas. En última instancia, la iglesia espera y anhela el cumplimiento de toda la creación a través de la adoración legítima de Dios y el cumplimiento del reino de Dios. Así, la petición inicial del Padrenuestro suplica (en primera persona, plural), "Nuestro Padre, que estás en el cielo, santificado sea tu nombre. Venga tu reino, se hará tu voluntad en la tierra como en el cielo." Asimismo, Paul ve a la iglesia como una comunidad formativa cuyos miembros son dotados de diversas formas por el Espíritu Santo "para el bien común" (1 Cor. 12:7). La esperanza cristiana de sobrevivir al mal y a la muerte no es, según el Nuevo Testamento, para el escape del alma individual al cielo (o del placer individual cumplido en un cielo consumista en la tierra), sino para un cielo y una tierra nuevos y la resurrección corporativa de todos los bienaventurados.

El modo de vida del consumidor fomenta una serie de valores contrarios a muchas virtudes cristianas. ¿Podemos buscar y hasta cierto punto realizar simultáneamente tanto la gratificación instantánea como la paciencia? ¿qué pasa con la gratificación instantánea y el autocontrol? ¿se cultiva la gentileza en un espíritu que debe volverse cada vez más tosco y asqueroso para excitar a consumidores sobrecargados y hastiados, o la alegría se cultiva mediante un sistema económico que deifica la insatisfacción? Dado que estas virtudes están en el corazón del carácter cristiano, merecen una consideración más amplia. Podemos explorar estas cuestiones con más detalle recurriendo a una virtud cristiana cardinal relacionada en la que todas las demás virtudes están arraigadas: la virtud de la fidelidad.

La fidelidad y el modo de vida del consumidor
Una virtud central de la fe bíblica es la fidelidad. Los cristianos aspiran a ser perdurablemente fieles a un Dios en particular, no a una sucesión o colección de dioses. Asimismo, la práctica cristiana del matrimonio es un ejercicio en virtud de la fidelidad. Un cristiano se casa y se compromete exclusivamente con una pareja en particular "hasta que la muerte nos separe".

El consumidor, en cambio, se casa porque el matrimonio servirá a sus intereses tal como los entiende en este momento. El compromiso en el modo de vida cristiano es un ideal y una meta; El compromiso en el modo de vida del consumidor es más exclusivamente un bien instrumental y típicamente temporal. El matrimonio en el espíritu del consumidor suele estar abierto a la reevaluación. Si en algún momento no promueve la autorrealización de uno u otro cónyuge, deberá estar disponible la opción de poner fin a la sociedad.

A la manera cristiana, la monogamia de por vida tiene sentido. En el estilo de vida del consumidor, la monogamia en serie (una sucesión de parejas, una a la vez) es una práctica mucho más sensata. El elevado aumento de las tasas de divorcio indica muchas cosas, pero una de ellas seguramente es que el consumo es nuestra forma de vida.

Otra señal de que el consumo es nuestra forma de vida es la profunda confusión social y la ambivalencia sobre los niños. Aunque idealizamos a los niños como inocentes y tal vez los sentimentalizamos más que cualquier otra sociedad de la historia, como dice sin rodeos el sociólogo David Popenoe, "las comunidades estadounidenses son sorprendentemente inadecuadas para los niños" Los niños quieren y necesitan estabilidad social, pero nuestras comunidades son "transitorias, anónimas, diversas y cada vez más hostiles hacia los niños". Los niños necesitan comunidades en las que estén físicamente seguros, pero incluso aquellos de nosotros en suburbios comparativamente seguros difícilmente podemos permitir que nuestros niños más pequeños vayan solos a la escuela. Los niños necesitan comunidades que sean accesibles para ellos, pero hay pocos vecindarios autónomos, por lo que la mayoría de las actividades requieren un automóvil y, por lo tanto, transporte para adultos.

Bajo el dominio del espíritu del consumidor, hemos pasado de familias centradas en los niños a familias centradas en los adultos, fomentando tasas de divorcio más altas y construyendo comunidades que a menudo subordinan las necesidades de los jóvenes a las necesidades (y sentidas) de los adultos. Francamente, el consumo como forma de vida hace que sea difícil encontrarle sentido a tener hijos. El espíritu del consumidor, una vez más, es sobre todo de autorrealización individual y autonomía, de mantener abiertas las opciones.

Esto hace que sea irracional tener un hijo, ya que los niños representan el compromiso de toda una vida. En la maravillosamente acertada frase del novelista Michael Dorris, los niños "nos mantienen como rehenes del futuro". Limitan la movilidad de los padres, sus necesidades dictan cuánto dinero se gasta en sus padres y crean "agendas" que de otro modo un padre nunca habría imaginado, y mucho menos habría elegido. Intentando permanecer fieles al consumo como forma de vida, Construimos sobriamente guarderías que etiquetan a los niños como productos básicos preciosos, fijadas en los costos monetarios de criar a un niño con pañales hasta la universidad y realmente nos preguntamos si deberíamos "forzar" nuestra fe y nuestra moralidad a nuestros hijos.

Comenzando la resistencia
Hay aspectos del capitalismo de consumo que los cristianos ciertamente pueden apreciar y defender, pero es tan dominante e incuestionable en nuestro entorno que he enfatizado características y tendencias que lo ponen en tensión con la fe.

El capitalismo de consumo creció a lo largo de siglos; no cambiará de la noche a la mañana. Las personas de fe que viven en medio de un consumismo desmesurado tienen la responsabilidad de resistir donde puedan, de cultivar la buena vida tal como se entiende en la tradición cristiana. Por eso nos vemos impulsados, tanto teológica como estratégicamente, a dedicar atención a la formación peculiar y explícitamente cristiana del carácter, a construir una forma de vida o cultura cristiana.

Para tener una idea de cómo los cristianos pueden emprender tal resistencia "sobre el terreno", visité a creyentes que representan tres clases socioeconómicas: los ricos (Malcolm Street), la clase media (Lendol y Kathy Knight Calder) y la pobreza voluntaria de la comunidad cristiana intencional. (el Bruderhof).Los medios financieros y los estilos de vida de algunas de estas personas están más cerca de los míos que de otros, pero aprendí algo de cada uno sobre las respuestas cristianas al consumismo.

Intencionalmente vulnerable
Malcolm Street creció en la riqueza de una familia petrolera de Texas. En términos financieros, siempre ha estado bien. Sin embargo, es todo menos una persona cómoda. Durante nuestros tres días juntos, me instó repetidamente a hacerle preguntas difíciles, a llevar la línea de lógica llena de fe más allá del punto de su propia comodidad. Congruentemente, su lectura es comprometida y crítica. Explorando reflexivas revistas cristianas en su apartamento, encontré márgenes cargados de comentarios garabateados ("la política social ilustrada no lo entenderá". OnlyLordship will") y calificaciones ("B+," "A+," "A++") asignaron artículos en el índice.

Con tales destellos de Street, no me sorprendió saber que su vigorosa confrontación con el consumismo y las tentaciones de la riqueza surgió de cuestionamientos y exámenes decididos.

Durante los años cincuenta, mientras estudiaba finanzas en la universidad, tuvo un trabajo de verano en un banco de Fort Worth. El trabajo de verano lo llevó a un puesto de tiempo completo, y cuando tenía veintitantos años, Street era un oficial de nivel superior. Fue entonces cuando tuvo una "conversión" que dio vida al metodismo en el que se crió.

Se dio cuenta de que varios de los hombres y mujeres mayores y económicamente exitosos a los que aconsejaba económicamente estaban desinflados, a veces desesperados, preguntándose (en palabras de la vieja canción de Peggy Lee): "¿Eso es todo lo que hay?" Street dice: "Todas sus vidas se habían centrado en subir la escalera, sólo para descubrir, cuando llegaron a la cima, que estaba apoyada contra el edificio equivocado"

Esto inició un proceso de reexamen para el joven banquero. Intenso y autocrítico, Street reaccionó al prólogo de 1 Corintios 13 decidiendo que tenía un "corazón insensible". Se dio cuenta, entre otras cosas, de que era demasiado fácil para los ricos desconectarse de los dolores y necesidades de la gente "ordinaria". "Si la escuela pública va cuesta abajo, enviamos a nuestros hijos a una privada. Si el barrio se vuelve violento, nos movemos detrás de los muros de uno pacífico. Si no recibimos atención médica satisfactoria, cambiamos de médico."

Ahora 53, Street se ha expuesto repetidamente en las décadas intermedias a los más necesitados de los necesitados, con viajes misioneros a lugares como Haití, Liberia y Honduras. Dedica el 30 por ciento de su tiempo a servir en las juntas directivas de organizaciones cristianas. Él cree que el dinero tiene un propósito: "hacer amigos para Dios", lo que en la práctica significa que los negocios se tratan de "maximizar el beneficio humano, no el beneficio" Las ganancias, dice, "son esenciales para que los servicios sean proporcionales a las necesidades humanas, pero no son el 'resultado final' final "

De acuerdo con esta perspectiva, Street ha construido y operado durante los últimos 13 años apartamentos de "vida asistida" para personas mayores frágiles. Decidido a hacerse vulnerable a las necesidades de aquellos que no están "aislados" como lo están las personas con recursos, vive en las instalaciones de un complejo de Fort Worth llamado Courtyards, donde dirige un estudio bíblico semanal para los residentes y se reúne mensualmente para desayunar con residentes masculinos.

El modo de vida de Street demuestra que una especie de vulnerabilidad intencional puede ayudar a revivir sensibilidades y empatías embotadas por un consumo excesivo saciante. Un grado de riqueza no sólo nos aísla de una aguda conciencia de nuestros límites y mortalidad, sino que, a través de la indulgencia, puede engrosar los sentidos de la vista, sonido, gusto, olfato y tacto para que necesitemos estímulos cada vez mayores para experimentar placer. Podemos, tanto para ayudar a los demás como para despertar nuestros verdaderos sentidos, acercarnos regularmente a quienes sufren miseria, enfermedad o soledad.

Street también aprendió del director espiritual Henri Nouwen la importancia de los retiros espirituales periódicos. Retirarse por un fin de semana de vulnerabilidad al silencio, lejos de la televisión, la radio y las estanterías, es forzar una conexión con cosas más profundas que los inundadores objetos efímeros de la cultura de consumo masivo.

Malcolm Street enfatiza que la generosidad es un hábito crucial que enriquece la vida de los cristianos ricos. "Dar proporcionalmente a tu capacidad es una forma de salir del aislamiento de la riqueza, más allá de tu zona de confort. Para el cristiano de ingresos altos, un diezmo del 10 por ciento es sólo el umbral de su capacidad para dar 'al menos de estos' "

Escuchar hablar el agua
Lendol y Kathy Knight Calder vivían cerca de New London, New Hampshire, donde Lendol enseñó historia en Colby-Sawyer College hasta que se mudaron el verano pasado a una universidad en Illinois. Los visité en su casa de New Hampshire, ubicada en las Montañas Blancas, a cinco minutos a pie de un lago de montaña increíblemente hermoso.

Kathy y Lendol, que se conocieron en un capítulo universitario de InterVarsity, vieron aumentada su sensibilidad hacia el consumismo con la tesis doctoral de Lendol. Su modesta casa en New Hampshire, también ocupada por sus dos hijos pequeños, está llena de edredones colgados en la pared y muebles transmitidos de la familia.

Les preocupa que la cultura de consumo tienda a mediar en toda "realidad". La gente de una sociedad de consumo masivo ve televisión y películas creadas, promovidas y distribuidas por otras personas; escuchan música pregrabada en lugar de hacer la suya propia y compran tarjetas de cumpleaños en lugar de escribir un poema. La realidad del consumidor es de segunda mano y, a menudo, desinfectada; puedes, por ejemplo, "jugar" baloncesto viendo a Michael Jordan sin siquiera forzar un músculo ni tocar una pelota. A Lendol le sorprende que la mayoría de sus estudiantes puedan mirar por las ventanas de sus dormitorios las montañas que pueden caminar, esquiar y escalar, pero en lugar de eso pasan el tiempo viendo televisión y escuchando CD. Asimismo, en un espléndido día de primavera en New Hampshire, "en el lugar más seguro del mundo", dice, los residentes de su ciudad hacen ejercicio en una cinta de correr dentro de un gimnasio.

Por el contrario, los Calder intentan aprovechar al máximo su entorno natural. Carreras, bicicletas y escaladas de montaña en Lendol. Él y Kathy dan frecuentes paseos con sus hijos y pasan las tardes de verano en el lago. Animan a los niños a apreciar y participar en la maravilla de la creación.(Una tarde caminamos hacia el lago, quietos y serenos como un espejo, y Abigail, su hija de tres años, proclamó que el lago no hablaba ni reía hoy. Lendol explicó que han discutido cómo diferentes partes de la creación "hablan" a Dios.)

Kathy y Lendol coinciden en que la cultura de consumo reina en parte porque define minuciosamente el tiempo para la mayoría de las personas. En respuesta, intentan prestar más atención a los ritmos naturales y litúrgicos. Como episcopales, valoran el año eclesiástico, creyendo que ofrece una alternativa importante a las vacaciones de los consumidores y los valores que promueven. En palabras de Kathy, las semanas previas a la Navidad son en el año eclesiástico una época de penitencia, no de "rellenarte la cara". Durante el Adviento, los Calder comen de manera más sencilla para poder darse un festín con la Navidad.

Esta celebración agradecida se ve reforzada por el cultivo de la gratitud. La cultura del consumidor nos haría sentir constantemente insatisfechos. En respuesta, Kathy practica la gratitud como una especie de disciplina espiritual. En tiempos difíciles o de tentación debido a la insatisfacción, a veces enumera cosas simples y básicas que ha disfrutado ese día pero que fácilmente ha dado por sentado."Gracias por el techo sobre mi cabeza", reza. "Gracias por la cama buena y cálida en la que dormí anoche. Gracias por la taza de té que desayuné. Gracias por mi marido." A medida que la lista se alarga, se encuentra menos desesperada en la necesidad de un vestido o libro nuevo.

Al igual que Malcolm Street, los Calder enfatizan la importancia de la generosidad. La mentalidad del consumidor se centra en la gratificación inmediata e incesante de nuestros propios deseos. Lendol y Kathy han encontrado que regalar es una forma excelente y agradable de resistir esa constante atracción hacia adentro. Presentan obsequios no sólo en cumpleaños, sino a amigos en ocasiones especiales sin expectativas de que los obsequios sean correspondidos.

Quizás me impresionó mucho que los intentos realistas de los Calder de resistir y remodelar la cultura de consumo estuvieran sustentados por una sensación profunda de que ellos, y otros cristianos, debían aceptar que estamos en esta lucha a largo plazo. Lendol sugiere que una de las mejores analogías con la resistencia a la cultura de consumo es el desafío de los cristianos e intelectuales de Europa del Este al comunismo.

Los cristianos bajo el comunismo, en las acciones aparentemente "pequeñas" y mundanas de sus vidas, no se propusieron derrocar el sistema. De hecho, muchos desde entonces han dicho que esperaban vivir el resto de sus días bajo el dominio del comunismo, reconociendo que eran parte de un sistema que consideraban la Gran Mentira. Sin embargo, se opusieron a ello cuando y donde pudieron, y una cosa finalmente condujo a otra.

Del mismo modo, nosotros, los cristianos occidentales, no podemos escapar de la cultura de consumo. Somos parte de él y en muchos sentidos (no todos para mal) moldeados por él. Los cristianos de Oriente nos recuerdan que incluso las resistencias pequeñas son significativas. Abren nuestra imaginación, ¿y quién sabe adónde nos llevará eso a nosotros, o a nuestros hijos, o a los hijos de nuestros hijos?

VCR y canción
El Bruderhof es una ubicación de ocho comunidades en el este de los Estados Unidos e Inglaterra descendientes de la tradición anabautista de los hermanos hutterianos. Cada 'hof, como se llama a las comunidades, está formado por entre 300 y 400 hombres, mujeres y niños. Los miembros entregan toda la riqueza personal (incluidos automóviles y herencias) al ingresar a la comunidad y toman decisiones importantes en la vida (como dónde vivir) con la ayuda del 'hof. Visité las comunidades Woodcrest y Pleasant View en el norte del estado de Nueva York.

Lo que más golpeó a este forastero es que el Bruderhof es una especie de monaquismo familiar. Se fomenta vigorosamente el matrimonio y, dado que los miembros no practican métodos anticonceptivos, la mayoría de las familias tienen de seis a ocho hijos. Los niños son apreciados cuando son niños, pero también como ejemplos de la verdadera espiritualidad cristiana; Los bruderhofers se toman muy en serio Mateo 18:3: "A menos que cambies y te vuelvas como niños, nunca entrarás al reino de los cielos"

La respuesta muy radical del Bruderhof al capitalismo de consumo subraya cuán profundamente omnipresente y penetrante es ese sistema. Los Bruderhofer no creen en modo alguno que el consumismo pueda "escaparse" o evitarse por completo, ni que todos sus aspectos deban serlo. Operan negocios prósperos que fabrican muebles y equipos de juego para preescolares. Al visitar sus operaciones en Woodcrest, encontré a veintitantos hombres y mujeres sentados frente a computadoras, mujeres con auriculares telefónicos sobre sus característicos pañuelos Bruderhof, todos recibiendo pedidos de todo el país. Escuché a dos especialistas en informática discutir cómo podrían encontrar un libro agotado a través de Internet y hablé con el equivalente Bruderhof de un gerente comercial (no buscan títulos) sobre lo que llamó un inminente "cambio de paradigma" en los muebles preescolares.

Aún así, el estilo de vida comunitario del Bruderhof permite a los miembros ser mucho más juiciosos en su apropiación de las tecnologías de consumo y el estilo de vida que el típico cristiano norteamericano. Cuando le pedí al anciano ChristophArnold un ejemplo de tecnología de consumo que el Bruderhof intentó y luego renunció, pensó sólo brevemente antes de responder: "vcrs". Tuvimos vcr durante un tiempo, pero luego notamos que los niños no cantaban. No estaban tocando, corriendo ni inventando canciones. Querían poner una cinta y sentarse frente a la televisión. Entonces cerramos los vcr. Ahora los niños vuelven a cantar."

De esta manera, el Bruderhof ejemplifica la importancia de una cultura que fomenta y apoya prácticas alternativas a un consumismo generalizado y poderoso. Aunque la mayoría de los cristianos tal vez no estén dispuestos a renunciar al grado de autonomía necesario para ser Bruderhofer (confieso que no lo estoy), podemos tomar medidas hacia una apertura y una rendición de cuentas que puedan aflojar el dominio indiscutible de las actitudes de los consumidores.

Después de todo, centrarse en el consumo como individuos influye directamente en el espíritu de consumo (que fue creado en parte por un cristianismo demasiado individualizado e introspectivo). Por ejemplo, una de las respuestas cristianas más populares y duraderas al materialismo ha sido el consejo de que el cristiano puede tener cualquier cantidad de posesiones siempre que tenga la actitud correcta (un desapego interno) hacia esas posesiones. Seguramente este enfoque tiene mucho valor, pero al mismo tiempo hemos abandonado la evaluación degenuino desapego interior hasta el cristiano aislado e individual.(Pregúntese cuánto sabe realmente sobre el salario o el diezmo de cualquier otro creyente.) Así, cualquier autoridad que la fe tenga para nuestro comportamiento económico está completamente privatizada.

Como indica Robert Wuthnow (y Bruderhofers seguramente estaría de acuerdo), lo que este individualismo y privatismo equivalen en la práctica es una capitulación total ante el consumismo. La actitud y el comportamiento no son tan fácilmente separables. Tampoco somos sabios al pensar que podemos evaluar con precisión nuestras actitudes en soledad, aparte del consejo y discernimiento de los demás. Con fuerzas sociales tan poderosas como el mercado y los medios de comunicación exhortándonos constantemente a excesos de consumo, es ridículo pensar que la respuesta más viable y fiel es enfrentar estas fuerzas como un individuo o una familia aislados.

Sin embargo, el tabú de discutir lo que hacemos con nuestro dinero es tan fuerte que, según los datos de Wuthnow, los feligreses tienen menos probabilidades que la población en general de discutir sus finanzas con otra persona, ¡y menos probabilidades aún de discutir sus finanzas con un compañero cristiano! El consumismo seguirá ejerciendo una influencia indebida sobre los cristianos hasta que profanemos este tabú impío y dejemos de considerar nuestra vida económica como un asunto enteramente privado, encontrando formas de abrir nuestras billeteras y chequeras frente a cristianos de confianza. Los cristianos necesitan lo que Wuthnow llama un "crítico y colectivo resistencia."


IV. Mayordomía sacerdotal
Malcolm Street, Calders y Bruderhof son buenos ejemplos de lo que yo llamo mayordomía sacerdotal- de gastar tiempo, dinero y recursos de la tierra para el servicio y alabanza de Dios. Somos sacerdotes. Somos elegidos de Dios para declarar y ejemplificar la voluntad de Dios para la creación y, a su vez, para representar las necesidades y la alabanza de toda la creación para Dios, la descripción central del trabajo para los sacerdotes. Esto se expresó de manera muy concisa cuando Yahweh le dijo a Moisés que si bien él es creador y dueño de toda la tierra, Israel "será para mí un reino sacerdotal" (Éxodo. 19:6). Asimismo, la iglesia fue designada "raza elegida, sacerdocio real, nación santa" (1 mascota. 2:9).

Somos mayordomos. Estamos llamados a servir como cuidadores de la buena creación de Dios (Gén. 1:26, 28). Aunque el concepto de mayordomía ha sido una de las principales respuestas cristianas de la iglesia a los problemas del materialismo y la crisis ambiental, ha sido objeto de críticas considerables (y efectivas). En ocasiones, la administración ha sido pervertida por cristianos que suponen que el mundo y sus recursos están a nuestra disposición humana, para usarlos o abusarlos como queramos. Por lo tanto, nos sentimos tentados a tratar los recursos del mundo como materia "muerta" apta simplemente para la manipulación humana y, sí, el consumo. Si bien estas críticas y perversiones de la mayordomía se basan en una comprensión errónea del concepto bíblico, combinar la mayordomía con el sacerdocio restaura la naturaleza centrada en Dios de nuestra mayordomía, que nuestro papel como cuidadores de la creación es en nombre de Dios el Creador.

Tener la descripción del trabajo de los mayordomos sacerdotales nos ayuda mientras intentamos dar forma a vidas formadas por algo más que el consumismo.

Aunque la mayordomía sacerdotal tiene un componente individual, lo más fundamental es una mayordomía comunitaria. En nuestro mundo consumista, la administración se entiende con demasiada facilidad simplemente como una preocupación individualista: ¿cuánto diezmaré? ¿Cómo puedo contaminar menos el medio ambiente? La mayordomía sacerdotal refuerza la verdad de que el testimonio cristiano fundamental no es el del individuo aislado, sino el de la iglesia. La Iglesia, no sólo los cristianos aislados, está llamada a formar la visión alternativa de la vida al espíritu de consumo soprevalente hoy.

La mayordomía sacerdotal sugiere que la creación no es sólo para nosotros, que tiene un propósito independiente de los usos que podemos hacer de ella. Toda la creación, tanto humana como no humana, existe en última instancia para Dios y para alabanza de Dios. Significativamente, Dios en Génesis 1 pronuncia el resto de la creación "bien"antes la humanidad es creada. El salmista y los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel pueden hablar de montañas, árboles, sol y luna alabando a Dios. A diferencia de un complejo de oficinas o gimnasio, que no tienen valor si la gente no los habita, la creación puede glorificar y separar el deleite de Dios de la presencia humana. Las plantas, los animales y el lago de montaña de los Calder que "habla" con su Creador existen ante todo no para uso o disfrute humano, sino para el placer de Dios. Los cristianos pueden afirmar gran parte de la agenda ambientalista en su esfuerzo por preservar la creación por sí misma.

La mayordomía sacerdotal es rápida para admitir y fomentar el aprecio por el autor de Dios y el deleite en su creación. Después de todo, enfatiza que el derecho y ordenamiento de toda la creación es doxológico, orientado hacia la alabanza de Dios.

Si bien la administración sacerdotal ve toda la creación como el signo y el medio del amor, la sabiduría y el poder de Dios, entiende que la humanidad tiene un papel especial dentro de la creación de Dios, precisamente el papel de sacerdote. Al comentar sobre Romanos8 ("Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo en dolores de parto hasta ahora", 8:22), CEB Cranfield sugiere que el universo es incapaz de hacer su parte en alabanza a Dios a menos que los humanos hagan su parte. Así, personas fieles articulan la alabanza de toda la creación; pronuncian el rotundo y agradecido "sí" que toda criatura agradecida pronunciaría a su Hacedor, Sustentador y Redentor. Dado que las piedras, los árboles y los gatos no son tan elocuentes como nosotros, la humanidad alaba a Dios en nombre de la piedra, el árbol y el gato.

La administración sacerdotal también enfatiza que la naturaleza y la sociedad humana han caído. El lenguaje de administración puede oscurecer y descuidar la gran esperanza de redención. Puede implicar que la naturaleza o una sociedad particular tal como la conocemos está básicamente en buena forma. Entonces todo lo que los humanos necesitan hacer es atender las cosas tal como son y, de lo contrario, mantenerse al margen de sus tendencias "naturales". Pero toda la creación -incluso la "naturaleza" inocente- está mal y necesita redención. Además, la creación sufrió su caída antes de alcanzar la madurez y la plenitud. Christians espera, entonces, una redención, que sea mucho más que un regreso al Jardín del Edén. La creación cumplida y consumada será más grandiosa y rica que la creación inmaculada pero también inmadura del Edén.

Con tal espíritu de mayordomía sacerdotal, el padre de la iglesia, Ireneo, anticipó poéticamente vides en las que crecería cada vid con diez mil ramitas, cada brote con diez mil ramas, cada racimo con diez mil uvas y cada uva produciendo 225 galones de vino! Escribió: "Y cuando alguno de los santos se apodere de uno de los grupos, otro grupo gritará: 'Soy un grupo mejor; llévame y bendice al Señor a través de mí' "A través de tal visión se encuentra el camino hacia lo que el rabino Tsvi Blanchard llama "consumo consagrado".

El consumo no es necesariamente malo. Debemos consumir para vivir y podemos consumir cristianamente. Nosotros, y toda la creación, somos criaturas de un Dios maravilloso y, como cristianos, herederos de una fe generosa, gloriosa y esperanzadora. Es una fe que nos llama y nos equipa para actuar como administradores sacerdotales, preservando y mejorando las otras partes de la creación dadas. a nuestro cuidado. Al hacerlo, no sólo miramos hacia atrás al Génesis, sino también hacia el reino venidero de Dios en Cristo. Entonces el león se acostará con el cordero, y ningún niño querrá pan, y todo acto de tisis será un acto de alabanza.


Rodney Clapp es editor senior de InterVarsity Press y autor de Families at the Crossroads (1993) y del próximo libro A Peculiar People:The Church as Culture in a Post-Christian Society (1996). Vive en Wheaton, Illinois.


martes, 19 de mayo de 2026

Y dale con la UMAP, otra vez

He visto en Facebook un escrito acerca de las UMAP y me ha motivado a escribir sobre un tema que desde hace tiempo tenía en el tintero. Cada cierto tiempo el asunto reaparece de manera cíclica y, a mi juicio, suele abordarse desde análisis simplistas o marcadamente interesados en términos políticos.

Creo que hablar con honestidad sobre temas polémicos, sin negar errores pero también sin manipular la historia, puede contribuir al mejoramiento humano y a una comprensión más profunda y justa de nuestro pasado.

Aquí lo que lo que escribió una persona:

Las Unidades Militares de Ayuda a la Producción UMAP no surgieron de improvisto en 1965, tuvieron un preámbulo de creación ideológica desde 1960. La nueva sociedad que impulsó la revolución cubana y su diseño del “hombre nuevo” excluía a la población LGTBIQ+ sustentada en un programa de higienización social desde la educación y salud. En ambos frentes se libró una cruenta batalla ideológica para extirpar las “lacras sociales del capitalismo”. El Dr. Ángel Arce uno de sus ideólogos fue el médico familiar. Él nos dejó un paquete sellado de documentos y revistas de la década del sesenta donde se planteaba de forma abierta iniciar una batalla para liberar la nueva sociedad del homosexualismo con medidas inmediatas desde el año 1960. En la educación la Revista Mella de la Universidad de la Habana en 1965 comenzó una campaña contra los enemigos de la revolución donde se incluían los homosexuales por forma parte de “la lacra capitalista y sus vicios”. Un amplio grupo de profesores y estudiantes LGTBIQ+ serían expulsados de los recintos académicos donde solo había cabida para el “hombre y la mujer nueva de la sociedad socialista”. Hay que estudiar la historia, prohibido olvidar, todos los derechos para todas las personas.”

El debate sobre las UMAP y la discriminación hacia homosexuales en la década de 1960 en Cuba no debe abordarse desde simplificaciones propagandísticas ni desde la negación de hechos históricos. Existieron políticas y prácticas discriminatorias, pero también es necesario comprenderlas dentro del contexto cultural e histórico de la época y evitar construir la falsa idea de que la homofobia fue una creación específica del socialismo cubano o del ideal del “hombre nuevo”.

El rechazo a la homosexualidad era profundamente común en gran parte de Occidente durante buena parte del siglo XX, tanto en sociedades capitalistas como socialistas. En numerosos países europeos y en los Estados Unidos existieron persecuciones legales, expulsiones laborales, tratamientos psiquiátricos coercitivos y campañas morales contra homosexuales. La homosexualidad fue considerada enfermedad mental por la American Psychiatric Association hasta 1973 y perseguida penalmente en muchos países occidentales incluso después de esa fecha. Por tanto, atribuir exclusivamente al proyecto socialista cubano la discriminación hacia personas homosexuales resulta históricamente reduccionista.

El texto además establece una relación demasiado mecánica entre el concepto del “hombre nuevo” y la exclusión de las personas LGTBIQ+. Sin embargo, la idea del “hombre nuevo”, desarrollada entre otros por Ernesto Che Guevara, estaba vinculada principalmente a valores de solidaridad, trabajo colectivo, conciencia social y superación del individualismo capitalista. Otra cuestión es que esa visión estuviera atravesada por los prejuicios culturales y las concepciones de masculinidad predominantes en la época, algo que también sucedía en prácticamente toda América Latina.

Hablar de “programa de higienización social” requiere además precisión conceptual e histórica. En los años sesenta el lenguaje político y médico en muchas partes del mundo utilizaba categorías hoy consideradas discriminatorias. El problema surge cuando se toma ese lenguaje y se interpreta exclusivamente como esencia del proyecto revolucionario, ignorando el peso de la cultura patriarcal heredada de siglos anteriores. La Revolución Cubana no nació en un vacío cultural; emergió de una sociedad profundamente machista, conservadora y homofóbica, rasgos presentes antes de 1959.

Sobre las UMAP, es válido criticarlas como una política errónea y dolorosa para muchas personas. Pero también es legítimo cuestionar cómo este episodio ha sido convertido en un símbolo desproporcionado dentro de determinadas narrativas políticas contra la Revolución Cubana. Pocas veces quienes utilizan constantemente el tema contextualizan que en esos mismos años existían persecuciones y criminalización de homosexuales en gran parte del mundo occidental. En ocasiones, las UMAP son presentadas no como un episodio histórico concreto y criticable, sino como supuesta prueba definitiva de la “naturaleza fascista” de la revolución cubana, lo cual simplifica procesos históricos mucho más complejos.

También conviene señalar que el propio proceso revolucionario cubano evolucionó significativamente en este tema. Décadas después, instituciones y figuras vinculadas al Estado cubano impulsaron políticas de reconocimiento de derechos sexuales y de género, así como una revisión crítica de errores pasados. Ignorar esa evolución histórica también empobrece el análisis.

La memoria histórica debe servir para comprender críticamente el pasado, no para convertirlo en instrumento de demonización selectiva. Estudiar las UMAP exige reconocer el sufrimiento de personas afectadas, pero también evitar lecturas descontextualizadas que separen a Cuba de la cultura occidental de su tiempo y presenten la homofobia como un fenómeno exclusivamente revolucionario o socialista.

Nota: En Alemania las medidas discriminatorias legales contra los homosexuales persistieron oficialmente hasta 1994, cuando fue eliminado definitivamente el famoso “Párrafo 175” del Código Penal alemán.

lunes, 4 de mayo de 2026

El control de la narrativa: entre el poder y el desgaste


Hablar hoy de política sin hablar de narrativa es quedarse en la superficie. La disputa ya no es solo por los hechos, sino por el sentido de esos hechos. Quien logra imponer ese sentido, en buena medida, gobierna la percepción de la realidad. No se trata de mentir o decir la verdad en términos simples, sino de algo más profundo: definir desde dónde se mira lo que ocurre.

Ahí es donde entra el control de la narrativa. No funciona por acumulación de argumentos sólidos, sino por repetición, simplificación y carga emocional. Se trata de convertir lo complejo en algo reconocible, casi instintivo. Pueblo contra élite, orden contra caos, victoria contra derrota. En ese terreno, la coherencia lógica no siempre es lo decisivo. Lo importante es que el mensaje encaje en una estructura emocional previa.

En ese juego, Donald Trump se ha movido con una habilidad poco común. No porque sea el único, sino porque lo hace de forma constante, casi como método. Sus intervenciones no buscan cerrar ideas de forma coherente, sino abrir múltiples puertas a la vez. Una frase puede parecer contradictoria —“una tontería, pero valiente e inteligente”— y, sin embargo, cumplir perfectamente su función: no comprometerse del todo con ninguna lectura y, al mismo tiempo, no perder a ningún público.

Ahí hay una clave. La contradicción no siempre es un error; muchas veces es un recurso. Permite criticar sin romper, apoyar sin asumir costos, moverse sin quedar atrapado. Es, en el fondo, una forma de elasticidad discursiva. Y en un escenario político fragmentado, esa elasticidad puede ser más útil que la coherencia rígida.

Pero ese tipo de manejo tiene un límite, y ese límite no está en el discurso, sino fuera de él. La realidad material termina imponiendo condiciones. Cuando la vida cotidiana empieza a chocar de forma sistemática con el relato, el margen de maniobra se reduce. No de golpe, no de manera uniforme, pero sí de forma acumulativa.

Los datos de encuestas recientes ayudan a aterrizar esto, y aquí es importante señalar de dónde provienen. No se trata de una sola fuente, sino de una convergencia de estudios de varias firmas y medios:

Panorama general (promedios de encuestas como Reuters/Ipsos, YouGov y Gallup):

  • Aprobación: 33% – 37%
  • Desaprobación: 60% o más
  • Percepción de que el país va en mala dirección: ≈ 70%

Temas clave (mediciones de Reuters/Ipsos y YouGov):

  • Aprobación en costo de vida / economía cotidiana: ≈ 22%
  • Evaluación negativa de decisiones en política exterior (como Irán): ≈ 60%+

Segmentación política (encuestas de YouGov, Pew Research Center):

  • Republicanos (base): ≈ 75% – 80% de apoyo
  • Demócratas: rechazo mayoritario (60% – 70%+)
  • Independientes: posición fluctuante, tendencia crítica

Dentro de su propia base (datos de University of Massachusetts Amherst y Reuters/Ipsos):

  • Votantes con dudas o arrepentimiento: ≈ 15% – 20%
  • Apoyo a su gestión económica dentro del propio campo: ≈ 50%

Estos números no son solo cifras; marcan un punto de inflexión. Y al provenir de distintas metodologías y equipos, refuerzan la idea de que no es una percepción aislada, sino una tendencia consistente.

El relato, en este punto, ya no logra expandirse hacia el conjunto del electorado. Sigue siendo eficaz, pero dentro de un perímetro más limitado.

Eso no significa que haya perdido su fuerza. Dentro de su base, el discurso sigue funcionando. Y no es difícil entender por qué. Ahí no opera tanto la lógica formal como la identificación. No se trata solo de estar de acuerdo con lo que se dice, sino de reconocer en ese discurso una forma de ver el mundo, una posición frente a otros.

Por eso, las contradicciones que desde fuera parecen evidentes, desde dentro se procesan de otra manera. No necesariamente como incoherencias, sino como matices, como formas de decir algo más complejo, o incluso como señales de autenticidad. En ese nivel, lo importante no es que todo encaje perfectamente, sino que el líder no abandone el marco que da sentido al grupo.

Sin embargo, incluso ahí empiezan a aparecer fisuras. No un quiebre total, pero sí señales de desgaste. Parte de su propio electorado comienza a expresar dudas, sobre todo cuando el discurso entra en tensión con aspectos concretos de la vida: el costo de vida, la estabilidad, la percepción de seguridad. Es en ese punto donde la narrativa deja de ser suficiente por sí sola.

Lo que queda entonces es una especie de doble realidad. Por un lado, un núcleo duro que se mantiene, sostenido más por identidad que por evaluación puntual. Por otro, un espacio más amplio donde el relato pierde fuerza cuando no logra traducirse en experiencia tangible.

Ahí está, quizás, la clave de todo esto. El control de la narrativa existe, funciona y puede ser muy potente. Pero no es absoluto. Tiene un campo de acción, y fuera de ese campo empieza a desgastarse. Puede ordenar la percepción durante un tiempo, incluso prolongado, pero no puede sustituir indefinidamente la experiencia concreta de las personas.

En ese sentido, más que hablar de dominio total, habría que hablar de dominio parcial y en tensión constante. Y entender que, en política, el relato no cae cuando se demuestra que es contradictorio, sino cuando deja de ser creíble en la vida cotidiana.

Ahí es donde empieza realmente a perder poder.

jueves, 30 de abril de 2026

Entre la policrisis y el polibloqueo: nombrar bien para entender mejor a Cuba

 


Hay palabras que no solo describen la realidad: la organizan, la jerarquizan y, en muchos casos, la distorsionan. En el caso cubano, uno de los términos más repetidos en los últimos años es el de policrisis: una acumulación de crisis simultáneas —económica, energética, migratoria, institucional— que parecen confluir en un escenario de agotamiento general.

El concepto no es, en sí mismo, falso. Cuba vive tensiones múltiples y profundas. Pero el problema no radica en reconocer la existencia de una crisis compleja, sino en cómo se explica su origen y, sobre todo, cómo se distribuyen sus causas.

Porque cuando se habla de policrisis en Cuba, muchas veces se construye la idea —explícita o implícita— de que se trata de una crisis autónoma, casi endógena, como si el país estuviera encerrado en un laboratorio donde solo operan sus propias decisiones. Y esa imagen, aunque cómoda, resulta profundamente incompleta.

Nombrar la realidad cubana únicamente como policrisis, sin colocar en el centro el sistema de sanciones que la atraviesa, no es un ejercicio neutral: es una forma de reordenar la causalidad.

El polibloqueo como estructura, no como consigna

El bloqueo —o embargo, según la terminología que se prefiera— no es una abstracción ni un recurso retórico. Es una estructura material de limitaciones que impacta en cada dimensión de la vida nacional: desde las finanzas hasta la logística, desde la energía hasta la alimentación.

Pero más que un único instrumento, lo que existe es un entramado múltiple, una red de restricciones que se refuerzan mutuamente. De ahí la pertinencia de pensar en términos de polibloqueo: no una medida aislada, sino un sistema de presiones interconectadas.

Este polibloqueo opera de manera visible —prohibiciones, sanciones directas— y también de forma difusa: a través del miedo de bancos a operar, de empresas que evitan vínculos comerciales, de sobrecostes invisibles que terminan pagando, en última instancia, los ciudadanos.

No se trata solo de lo que está prohibido, sino de lo que se vuelve inviable.

La disputa por el sentido

¿Por qué entonces domina el término policrisis en tantos espacios mediáticos y digitales?

Porque las palabras no circulan en el vacío. Responden a correlaciones de fuerza, a intereses, a visiones del mundo. Hablar de policrisis permite describir el deterioro sin señalar con claridad una causa estructural externa. Es un concepto que difumina responsabilidades y, al mismo tiempo, facilita lecturas que colocan el foco casi exclusivamente en el funcionamiento interno del país.

Por el contrario, colocar el polibloqueo en el centro reconfigura la interpretación: obliga a pensar la crisis no como un fenómeno aislado, sino como el resultado de una presión sostenida en el tiempo.

En esa tensión entre ambos términos no solo hay un debate semántico, sino una disputa política por el significado de la realidad cubana.

Ni negación ni simplificación

Ahora bien, afirmar el peso determinante del polibloqueo no implica negar la existencia de problemas internos. Cuba enfrenta desafíos reales en su modelo económico, en su capacidad de gestión, en la adaptación a un entorno global cambiante.

Ignorar esos factores sería tan reduccionista como invisibilizar el impacto de las sanciones.

Pero hay una diferencia crucial:
no todos los factores pesan igual en la configuración de la crisis.

Sin el polibloqueo, los problemas internos existirían, sí, pero difícilmente tendrían la misma profundidad, la misma persistencia ni la misma capacidad de arrastre sobre la vida cotidiana.

El bloqueo no lo explica todo, pero condiciona el terreno sobre el cual todo lo demás ocurre.

Cambiar la pregunta

Tal vez el mayor efecto de introducir el concepto de polibloqueo no sea ofrecer una respuesta definitiva, sino provocar una pregunta distinta.

No:
¿por qué Cuba no logra estabilidad?

Sino:
¿en qué condiciones reales se le exige alcanzar esa estabilidad?

Ese desplazamiento es fundamental. Porque cuando se ignoran las condiciones, se termina evaluando a la realidad con criterios abstractos, como si todos los países compitieran en igualdad de circunstancias.

Y Cuba, claramente, no lo hace.

Nombrar con responsabilidad

En tiempos de saturación informativa, donde las redes sociales amplifican mensajes simples y categóricos, el riesgo es caer en narrativas cerradas: explicaciones totales que eliminan la complejidad.

Frente a eso, el reto es mayor: nombrar con precisión sin perder profundidad.

Hablar de policrisis puede describir los síntomas.
Hablar de polibloqueo permite entender una parte esencial de las causas.

Entre ambos conceptos no debería haber una exclusión automática, sino una jerarquía analítica clara: la crisis cubana es múltiple, sí, pero está profundamente condicionada por un sistema de restricciones externas que limita, de manera estructural, cualquier intento de estabilidad sostenida.

Y mientras esa condición no se coloque en el centro del análisis, cualquier diagnóstico estará, en el mejor de los casos, incompleto.

(JECM)

viernes, 3 de abril de 2026

Cuba: lo que se dice… y lo que se oculta

 Respuesta a una carta pública de un Pastor cubano:

La reflexión del Rev. Juan Perea sobre Cuba merece una lectura crítica más profunda, precisamente porque no es ingenua, aunque se presente como equilibrada.

Es cierto —y nadie serio lo niega— que Cuba atraviesa una crisis real, visible en la vida cotidiana del pueblo. Reconocerlo no es valentía, es simplemente admitir lo evidente. También es correcto señalar que el bloqueo ha causado un daño profundo y sostenido. Sin embargo, el problema del texto no está en lo que dice, sino en cómo lo organiza y en lo que omite.

Hay un giro clave: tras reconocer factores externos, desplaza el centro del análisis hacia una categoría cargada ideológicamente —“dictadura”— sin desarrollarla ni contextualizarla. Se pasa así de un enfoque estructural a uno moral simplificado, funcional a narrativas dominantes. Mientras tanto, el imperialismo como sistema apenas se nombra, diluyendo su peso real en la configuración de la crisis.

Se apela además a conceptos como “libertad”, “dignidad” o “voz”, pero en abstracto, como si fueran realidades plenas en el resto del mundo. Esa universalización ignora que muchas sociedades que se presentan como modelos de libertad conviven con profundas desigualdades, exclusión y violencia estructural. Criticar una realidad concreta desde ideales que no existen plenamente en ningún lugar es, como mínimo, problemático.

También hay una asimetría evidente: se exige profundidad para cuestionar al sistema cubano, pero se trata de forma superficial la presión externa. Aunque se diga que “todos los sistemas deben rendir cuentas”, en la práctica el foco está claramente colocado en uno solo. Ese desequilibrio no es neutral.

Desde lo teológico, se invoca a Jesús como quien “nombró lo que estaba roto”. Pero esa lectura omite que la tradición cristiana también ha sido profundamente crítica del poder imperial y de las estructuras de dominación externa. No es una cita inocente, sino una selección interpretativa con dirección política.

El texto sugiere además un horizonte de “verdadera democracia y libertad” sin definir qué significa eso en términos concretos ni bajo qué condiciones históricas podría darse. No se pregunta por los costos, ni por los riesgos, ni por las experiencias pasadas de subordinación. En el caso cubano, esa omisión no es menor.

Y quizás lo más significativo: no se reconoce que ese mismo sistema al que se reduce a “dictadura” ha garantizado niveles de justicia social, equidad y acceso universal a derechos básicos que siguen siendo excepcionales en gran parte del mundo. Ignorar eso no es neutralidad, es incompletitud.

Criticar lo que no funciona en Cuba es necesario. Pero hacerlo desde marcos que deshistoricen la realidad, omitan el peso del poder global y repitan categorías que han sido utilizadas para legitimar proyectos de cambio de régimen, no contribuye a una comprensión más honesta, sino a una más conveniente.

La cuestión no es si Cuba debe cambiar. La cuestión es: quién define ese cambio, desde dónde, y al servicio de qué intereses.

Porque cuando no se responde a eso, la “verdad completa” sigue sin decirse.

Lic. Teol. José Conde


Aquí la carta en cuestión, para que cada quien saque sus propias conclusiones:

Mi respuesta personal a la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMRC) y al Consejo Mundial de Iglesías (CMI) en su visita pastoral a Cuba del 28 al 31 de marzo de 2026.


Queridos hermanos en Cristo:

Llevo varias horas tratando de responder a esta publicación. Así que, recibo esta declaración con un corazón que está agradecido y pesado. Agradecido, porque la Iglesia global nos ha recordado. Porque viniste, escuchaste, rezaste y nombraste sufrimiento real. Como cubano, te puedo decir: la crisis humanitaria no es teórica. Es visible en farmacias vacías, en hospitales que luchan por funcionar, en familias que hacen largas colas por necesidades básicas, en el silencioso agotamiento de un pueblo que ha soportado demasiado durante demasiado tiempo. Tu presencia importa. Tu solidaridad importa. Y tu llamada a la paz importa.

Pero mi corazón también pesa. Porque aunque esta declaración dice la verdad, todavía no dice toda la verdad. Sí, el embargo ha causado daño. Sí, ha aumentado el sufrimiento. Sí, debería ser examinado críticamente y, yo diría, levantado. Pero el pueblo cubano no está sufriendo sólo por presiones externas. También estamos sufriendo por realidades internas que aquí siguen sin nombrar, realidades de una dictadura y control, de libertades limitadas, de voces silenciadas, del miedo que perdura incluso en conversaciones como estas.

Como cubano, he visto esto con mis propios ojos. Como pastor, me he sentado con gente que lleva este dolor en silencio. Así que debo decir esto con amor, pero también con honestidad: - Cuando la Iglesia habla proféticamente, debe hablar plenamente, no parcialmente. - Cuando la Iglesia apoya el sufrimiento, debe escuchar no sólo las voces oficiales, sino también las silenciosas y ocultas. Me di cuenta y supe y vi que la delegación se reunió con funcionarios del gobierno y reconoció las estructuras eclesiásticas como de costumbre, las mismas caras familiares. Esto es importante, pero no es suficiente. El sufrimiento de Cuba no es sólo institucional; es profundamente personal, a menudo tácito y a veces inseguro expresarlo abiertamente. Si solo escuchamos lo que se puede decir con seguridad, nos arriesgamos a perder lo que más necesita ser escuchado.

El Evangelio nos llama no sólo a la compasión, sino a la verdad. Jesús no solo consoló el sufrimiento, también nombró lo que estaba roto, incluso cuando era costoso. Así que pido, suavemente pero urgente: • ¿Dónde están las voces de los que disienten? • ¿Dónde están las historias de aquellos que han sido marginados no sólo por la economía, sino por el poder? • ¿Dónde está el llamado a la dignidad que incluye la libertad y la supervivencia? Porque la dignidad humana no se trata sólo de tener alimentos o medicina, también se trata de tener voz, agencia, y la libertad de vivir sin miedo.

Al mismo tiempo, quiero afirmar algo muy importante en su declaración: su compromiso con la paz. Como cubanos, no queremos guerra. No queremos una invasión. No queremos convertirnos en un campo de batalla para los conflictos geopolíticos. Queremos vida. Queremos estabilidad. Queremos un futuro. Pero la paz no es sólo la ausencia de guerra. La paz es también la presencia de la justicia. La paz es la capacidad de hablar. La paz es el restablecimiento de la dignidad en su plenitud. Como nos recuerda la Escritura, "Bienaventurados los pacificadores", pero el verdadero establecimiento de la paz requiere coraje, no sólo compasión. Así que recibo tus palabras como un principio, no como un fin.

Invito a la Iglesia global a seguir caminando con Cuba, pero a caminar más profundamente, más honestamente y con más coraje: • Escucha más allá de las narrativas oficiales • Haga que todos los sistemas rindan cuentas, no sólo uno • Estar con el pueblo, no sólo en su sufrimiento, sino en su anhelo de libertad, dignidad y esperanza Porque el pueblo cubano no solo es resistente, también estamos cansados. No solo esperanzador, también estamos esperando. No solo sobreviviendo, también anhelamos algo más. Y como pastor, creo esto: Dios está presente en Cuba, no sólo en resistencia, sino en el silencioso grito de transformación y verdadera democracia y libertad. Que la Iglesia tenga oídos para oírlo.

Con oración, verdad y esperanza,

Juan Manuel

Un pastor cubano


Un desglose para hacer más comprensible mi aanálisis crítico:


1. Reconocimiento de lo evidente: cuando ya no se puede negar

El texto parte de una constatación real:

    • crisis material (farmacias vacías, colas, deterioro hospitalario) 

    • desgaste social acumulado 

Esto no es polémico. De hecho, es consenso transversal dentro y fuera de Cuba, incluyendo sectores revolucionarios.

Con humildad puedo afirmar que: No hay mérito especial en reconocer lo que ya es inocultable. Cuando la realidad desborda el discurso, reconocerla no es valentía, es ajuste narrativo.

2. El giro discursivo: de la complejidad a la simplificación

Después de admitir el impacto del embargo, el texto introduce el pivote clave:

“no sólo por presiones externas… también por realidades internas de una dictadura”

Aquí ocurre algo metodológicamente problemático:

    • Se pasa de un análisis estructural (bloqueo, geopolítica) 

    • a un marco moral simplificado (dictadura vs libertad) 

Esto no es neutro. Es un cambio de paradigma interpretativo.

Problema central:

El concepto de “dictadura” se introduce sin desarrollo analítico, como categoría cerrada, cargada ideológicamente y funcional al discurso dominante occidental.

Mientras tanto, el imperialismo:

    • se menciona indirectamente (embargo) 

    • pero no se nombra como sistema de dominación estructural 

Se exige precisión para criticar al Estado cubano, pero se usa vaguedad para describir la presión externa.

3. Universalización abstracta de “libertad” y “dignidad”

El texto plantea:

“la dignidad humana… también es voz, agencia y libertad”

Esto parece incuestionable, pero es filosóficamente problemático si no se contextualiza.

¿Por qué?

Porque construye una noción de libertad:

    • abstracta 

    • deshistorizada 

    • como si fuera homogénea en el mundo 

Ignora que:

    • gran parte del Sur Global tiene “libertades formales” sin justicia material 

    • existen democracias liberales con altos niveles de exclusión, violencia estructural y desigualdad 

Es decir: critica un modelo real (Cuba) desde un ideal que no existe plenamente en ningún lugar.

4. Asimetría crítica: todos los sistemas… pero uno en foco

El autor dice:

“Haga que todos los sistemas rindan cuentas, no sólo uno”

Pero en la práctica, el texto:

    • se remite ampliamente a su visión de las fallas internas cubanas 

    • menciona superficialmente las externas 

Esto genera una asimetría discursiva clara: mientras el bloqueo y la presión externa se abordan de forma breve y general, casi como un telón de fondo, el sistema político cubano se convierte en el eje central del análisis, tratado con un enfoque marcadamente moralizado. Esto es típico de discursos que, aunque no lo declaren, terminan alineados con agendas de cambio de régimen.

5. La apelación religiosa: Jesús como legitimador político

El texto usa una estrategia potente:

“Jesús… nombró lo que estaba roto”

Esto introduce un problema hermenéutico:

    • Se invoca el Evangelio como autoridad moral universal 

    • pero se orienta hacia una lectura específica: crítica al poder interno 

Sin embargo, en la tradición cristiana también existe:

    • denuncia del poder imperial 

Apocalipsis 18:2-5

“Ha caído Babilonia…” — Babilonia funciona como metáfora del imperio corrupto, denunciando su explotación y acumulación a costa de los pueblos.

    • crítica a la opresión externa 

Deuteronomio 26:6-7

“Los egipcios nos maltrataron… y clamamos… y el Señor oyó nuestra voz.”

    • defensa de comunidades sitiadas 

Nehemías 4:17-18

“Los que edificaban… con una mano trabajaban y con la otra tenían la espada.” 

Por ello la selección hecha por el Rev. no es inocente: es teología situada, pero presentada como universal.

6. El concepto implícito de “cambio”

Aquí está el núcleo político mi crítica.

El texto nunca dice “cambio de régimen”, pero construye su marco:

    • “verdadera democracia” 

    • “libertad” 

    • “voces disidentes” 

    • “estructuras de poder” 

Estas categorías, en el contexto cubano y global, están históricamente asociadas a:

    • Narrativas promovidas por la política exterior de Estados Unidos

    • y sectores de la emigración alineados con ese proyecto

Problema:

No se explicita:

    • qué tipo de cambio 

    • bajo qué correlación de fuerzas 

    • con qué riesgos históricos (neocolonialismo, dependencia) 

La pregunta es clave:

¿a qué costo?

El texto evita completamente esa dimensión.

7. Invisibilización de logros estructurales

Otro punto crítico:

El texto no menciona que ese mismo sistema al que llama “dictadura” ha producido:

    • altos niveles de equidad social 

    • acceso universal a salud y educación 

    • soberanía relativa frente a potencias 

Esto no cancela sus problemas, pero omitirlo distorsiona el análisis.

8. Conclusión crítica

El texto del Rev. Perea no es simplemente una reflexión pastoral. Es un discurso con:

    • base empírica real (crisis) 

    • marco conceptual selectivo 

    • carga ideológica implícita 

Su operación central es:

    • reconocer el daño externo

    • pero reubicar la causa principal en el sistema interno

    • usando categorías universales abstractas

    • sin problematizar el contexto geopolítico

Síntesis de mi crítica 

No se trata de negar los problemas internos de Cuba, sino de cuestionar un tipo de discurso que, bajo apariencia de equilibrio, termina reproduciendo marcos funcionales a proyectos de dominación externa, al tiempo que omite los logros históricos y las condiciones estructurales que definen la realidad del país.


jueves, 19 de marzo de 2026

La Emigración entre la imagen y la conciencia: una fractura silenciosa

Hay algo que me inquieta profundamente en estos tiempos: no es solo la pobreza material que golpea a muchos pueblos, sino la forma en que esa pobreza empieza a pensarse a sí misma. Porque cuando una comunidad deja de comprender las causas de su situación, comienza a aceptar como natural aquello que en realidad es resultado de estructuras históricas muy concretas.

En ese punto, la imagen adquiere un poder desproporcionado.

Quienes emigran y logran mejorar sus condiciones de vida —algo legítimo, humano, incluso deseable— muchas veces se convierten, sin proponérselo del todo, en portadores de un mensaje ambiguo. Desde lejos, sus comunidades no ven los procesos, ni los costos, ni las contradicciones. Ven resultados: estabilidad, consumo, acceso. Ven, en síntesis, una promesa.

Y esa promesa empieza a operar como una forma de pedagogía silenciosa.

El problema no está en aspirar a vivir mejor. El problema comienza cuando esa mejora individual se interpreta como prueba del sistema, cuando la excepción se convierte en regla y la experiencia concreta de uno se transforma, en la percepción colectiva, en una verdad universal.

Ahí se produce una mutación peligrosa: la pobreza deja de ser vista como un fenómeno estructural y pasa a entenderse como un fracaso individual. Y con ello, se erosiona algo más profundo que el ingreso o el consumo: se erosiona la conciencia.

Recuerdo en este sentido a Antonio Gramsci. El poder más eficaz no es el que se impone por la fuerza, sino el que logra instalarse en la forma en que las personas interpretan el mundo. Cuando los sectores populares comienzan a mirar la realidad con las categorías del sistema que los subordina, la dominación alcanza su forma más sofisticada.

La imagen juega ahí un papel decisivo: no muestra el sistema, muestra sus vitrinas. No explica las relaciones de poder, muestra sus resultados más atractivos. No explica, seduce.

Reducir todo esto a una simple “incoherencia” sería, sin embargo, un error de análisis. Hay quienes utilizan conscientemente ese doble discurso, pero también hay casos más complejos: personas que no han abandonado sus valores, pero viven dentro de una lógica que no controlan, y otras que experimentan un desplazamiento ideológico gradual. En todos los casos, lo que aparece no es solo una falla moral, sino una tensión estructural, en la línea de lo que ya advertía Karl Marx sobre la relación entre condiciones materiales y conciencia.

Sin embargo, comprender no implica renunciar a la crítica.

Cuando esta reflexión se aterriza en la emigración cubana, el problema adquiere una densidad particular. No estamos ante un fenómeno abstracto, sino ante una experiencia histórica atravesada por tensiones políticas, económicas y simbólicas muy concretas.

Desde el exterior, muchas veces se construye un relato que opera como una doble distorsión.

Por un lado, se proyecta una imagen idealizada de la vida en el capitalismo, donde se muestran resultados pero no procesos. Por otro, se instala —de manera implícita— la idea de que el problema es únicamente el punto de partida: Cuba como realidad aislada, desconectada de las condiciones estructurales que la rodean.

Ahí emerge una segunda distorsión, aún más delicada: el desplazamiento de la culpa.

No se trata de negar los problemas reales del sistema social cubano, pero tampoco se puede obviar que están profundamente condicionados por décadas de presión externa. La política de asfixia sostenida por Estados Unidos —expresada en sanciones, bloqueo financiero y limitaciones comerciales— no es un elemento secundario: es una variable estructural.

Sin embargo, en muchos discursos este elemento desaparece o se minimiza. En su lugar, se construye una explicación más simple y funcional: todo es atribuible al sistema interno.

El resultado es ideológicamente eficaz. Porque si el problema es únicamente interno, no hay estructura global que cuestionar, ni relaciones de poder que analizar, ni responsabilidad externa que señalar. Solo queda una conclusión: el fracaso es propio.

En ese punto, la crítica deja de ser comprensión y se convierte en legitimación.

Pero reducir esto a manipulación consciente sería insuficiente. Muchos no construyen ese discurso de manera deliberada; simplemente reproducen la narrativa dominante del entorno en el que ahora viven. No porque no sean concientes, sino porque están inmersos en un sistema que les reconfigura constantemente la percepción de la realidad.

Y sin embargo, el efecto es el mismo.

En Cuba, esas imágenes y esos discursos no solo generan aspiración: generan también una relectura del presente donde las causas externas se diluyen, las contradicciones estructurales se simplifican y la responsabilidad se concentra en lo inmediato.

Por eso, el problema de fondo no es que alguien emigre, mejore o cambie su visión del mundo. El problema aparece cuando esa experiencia —parcial, situada, condicionada— se presenta como verdad total.

Ahí es donde la imagen deja de ser testimonio y se convierte en ideología.

Y ahí es donde se vuelve imprescindible recuperar una mirada más compleja, capaz de sostener varias verdades al mismo tiempo: que existen problemas internos reales, que hay responsabilidades propias, pero también que ningún análisis serio puede ignorar el peso de las relaciones de poder globales.

Sin esa complejidad, lo que queda no es crítica. Es relato. Y los relatos, cuando sustituyen al análisis, rara vez liberan: más bien ordenan y disciplinan la forma en que los pueblos se piensan a sí mismos.

(JECM)

lunes, 16 de marzo de 2026

Marcos Rubio y el retorno del viejo relato imperial

 


Una lectura crítica del discurso de en Múnich

El discurso pronunciado por Marco Rubio en la Conferencia de Seguridad de Múnich no es solo una reflexión sobre la seguridad internacional o el papel de Occidente en el siglo XXI. Es, sobre todo, la reconstrucción de un relato político que busca legitimar una idea muy específica del mundo: la supremacía histórica y moral de Occidente y su derecho a dirigir el orden internacional.

Bajo un lenguaje diplomático y aparentemente razonable, el discurso contiene una narrativa profundamente problemática. En ella se mezclan nostalgia imperial, revisionismo histórico y una crítica abierta al derecho internacional cuando este limita la acción unilateral de las potencias occidentales.

La mitología de la civilización salvadora

Rubio construye su intervención a partir de una idea central: la existencia de una civilización occidental única y superior que habría salvado al mundo del totalitarismo y que ahora debe recuperar su liderazgo global.

Para sostener esta narrativa presenta la Guerra Fría como una lucha casi civilizatoria entre libertad y barbarie. Según su relato, Occidente derrotó al comunismo soviético y reconstruyó Europa, permitiendo que el continente prosperara y recuperara su unidad.

Sin embargo, esta visión omite elementos fundamentales de la historia al ignorar el papel decisivo de la Segunda Guerra Mundial en la derrota del fascismo, donde la Unión Soviética soportó la mayor parte del esfuerzo militar y humano. Por otro lado, minimiza las profundas divisiones internas de las propias sociedades occidentales y evita cualquier referencia a los golpes de Estado, intervenciones militares y guerras impulsadas por Occidente durante la Guerra Fría.

El resultado es una historia simplificada y moralizada, donde Occidente aparece siempre como defensor de la libertad y nunca como actor de dominación.

El elogio implícito del imperialismo

Uno de los pasajes más reveladores del discurso es aquel donde Rubio recuerda que, durante cinco siglos, Occidente se expandió por el mundo mediante exploradores, misioneros, soldados y colonos que construyeron “vastos imperios”.

Lo significativo no es solo la mención, sino el tono nostálgico con que se presenta ese proceso. La expansión colonial aparece como una empresa civilizatoria y no como lo que también fue: un sistema de dominación, explotación y violencia.

En ese relato desaparecen el saqueo de América, el comercio de esclavos, la destrucción de civilizaciones y las guerras coloniales que marcaron gran parte de la historia moderna.

Paradójicamente, el mismo discurso que critica las instituciones internacionales por limitar la soberanía occidental reivindica implícitamente una época en la que los imperios europeos dominaban el planeta sin ningún marco jurídico global.

La contradicción del “orden basado en reglas”

Rubio critica con insistencia el llamado “orden mundial basado en reglas”, argumentando que se convirtió en una ilusión que debilitó la soberanía nacional.

Aquí aparece una de las contradicciones más evidentes del discurso.

Durante décadas, Estados Unidos y sus aliados occidentales han defendido precisamente ese concepto para legitimar su política exterior. Sin embargo, en esta intervención el propio Rubio sugiere que ese orden debe subordinarse al interés nacional.

La consecuencia lógica de esta posición es clara: las reglas internacionales son válidas solo mientras coincidan con los intereses de las potencias occidentales.

El propio discurso ofrece ejemplos reveladores cuando justifica acciones unilaterales —bombardeos, operaciones militares o sanciones— como sustitutos necesarios de la diplomacia internacional.

De esta forma, el derecho internacional queda reducido a un instrumento político y no a un marco común para todos los Estados.

El doble rasero de la soberanía

Rubio insiste repetidamente en la necesidad de defender la soberanía nacional, especialmente en temas como la migración o la política económica.

Pero esa defensa de la soberanía parece aplicarse de manera selectiva.

Cuando se trata de Estados occidentales, la soberanía es un principio sagrado.
Cuando se trata de otros países, puede ser ignorada si entra en conflicto con los intereses estratégicos de Occidente.

Esta lógica reproduce exactamente la dinámica que ha caracterizado históricamente a los sistemas imperiales: un conjunto de reglas universales… aplicadas de forma desigual.

La instrumentalización cultural de Occidente

Otra dimensión central del discurso es la construcción de una identidad occidental basada en la herencia cristiana, la cultura europea y una supuesta comunidad histórica entre Europa y Estados Unidos.

Rubio invoca a figuras como Mozart, Shakespeare o Leonardo da Vinci para reforzar la idea de una civilización excepcional.

Pero esta estrategia cultural también oculta una realidad histórica mucho más compleja.

La modernidad occidental no surgió en aislamiento. Fue producto de múltiples intercambios con otras civilizaciones: las matemáticas y la filosofía árabe, la pólvora y la imprenta provenientes de Asia, así como las riquezas extraídas de las colonias.

Al presentar a Occidente como una fuente casi exclusiva del progreso humano, el discurso reproduce una visión eurocéntrica clásica, típica de las narrativas imperiales del siglo XIX.

El mundo que el discurso no reconoce

El problema de fondo del planteamiento de Rubio es que parece ignorar un hecho fundamental: el mundo actual ya no es el mundo de la hegemonía absoluta occidental.

El sistema internacional contemporáneo es cada vez más multipolar. Potencias emergentes, economías del sur global y nuevas alianzas regionales están transformando el equilibrio global.

Pretender reconstruir una hegemonía occidental basada en la nostalgia histórica no solo resulta problemático desde el punto de vista ético, sino también poco realista desde el punto de vista geopolítico.

Un verdadero orden internacional

Si algo ha demostrado la historia del último siglo es que la estabilidad global no puede basarse en imperios ni en la supremacía de una civilización sobre otras.

Un orden internacional duradero solo puede construirse sobre principios distintos:

  • igualdad soberana entre los Estados

  • respeto efectivo del derecho internacional

  • instituciones multilaterales fuertes

  • y reglas que se apliquen sin privilegios geopolíticos.

Es decir, exactamente lo contrario de lo que sugiere implícitamente el discurso de Rubio.

Entre el pasado imperial y el futuro posible

En última instancia, la intervención de Rubio revela un dilema que atraviesa hoy la política internacional.

Una parte del liderazgo occidental parece debatirse entre dos caminos:

  • aceptar la transición hacia un mundo plural y multipolar

  • o intentar restaurar, bajo nuevas formas, la vieja hegemonía occidental.

El discurso de Múnich se inclina claramente por la segunda opción.

Pero la historia sugiere que los intentos de preservar privilegios imperiales rara vez conducen a la estabilidad. Con frecuencia, terminan generando conflictos aún más profundos.

El verdadero desafío del siglo XXI no es revitalizar una civilización dominante, sino construir un sistema internacional donde ninguna civilización necesite dominar a las demás.

(JECM)